Сосуд
(чаша, тарелка, бочка, ковчег, корзина) - в мифах и ритуалах всех
народов связан с Началом. Сосуд=женское лоно. В древнейших мифах
Пандора предстает не злой губительницей человеческого рода (как у
Гесиода), но прародительницей всех людей, а ее "ящик"=сосуд - есть
источник всех благ (ср.
рог изобилия). Все, что связано с
началом, в равной степени относится и к жизни, и к смерти (время было не
линейным, как сейчас, поэтому смерть
понималась как "другая жизнь" и не имела однозначного негативного
смысла): в сосудах хоронили. Надпись на кувшине из этрусского захоронения
относится ко всей могиле: "Кто разрушит эту могилу...да умрет".
На фото справа одна из знаменитых женских фигурок
(собрание Эрмитажа) - "Венера" древности. Это особая красота - безликая,
сакральная и одновременно функциональная красота Женщины-сосуда. Она
беременна, ее груди полны молока. Она полна Жизни, есть сама Жизнь и
потому красива. Но одновременно она, по выражению Бахтина, "беременная
смерть, рождающая смерть" 1
Начало жизни есть и
начало смерти. Открывший источник знания, открывает и источник зла. В мифе о
Пандоре в ее сосуде (в самой Пандоре) соединены оба начала. В мифах многих
народов встречаются братья-первопредки, участвующие в
делах творения неодинаковым образом: один создает все положительное, другой
все отрицательное (в т.ч. он и виновник смерти).
В "Илиаде" (XXIV,527) говорится о двух великих
урнах, находящихся в Земле перед порогом Зевса. Они
полны даров: "счастливых одна, несчастливых другая". Зевс определяет судьбы
смертных, смешивая эти дары.
Для греков сосуды -
живые существа, как правило, женского рода. Ср: изображение глаз"женской"
(миндалевидной) формы и надписи на сосудах, в которых сосуд говорит от
своего лица.Поэтому не удивительно, что сосуд
часто имел имя (не название, а собственное имя).
Сарапис, бог плодородия, подземного царства, моря и здоровья, - изображался
в виде человека с мерой зерна на голове. Сарапис - бог плодородия,
собственно - источник плодородия, поэтому мера зерна (сосуд)
на голове бога и сам бог неразрывно связаны.
Имя Сарапис (Осирис-Апис) и культ
этого бога появились в
эллинистический период в результате слияния культа египетского бога
Осириса с культом священного быка Аписа, и со временем почитание Сараписа распространилось по всему средиземному миру. Для нашей темы
интересен миф, связанный с Осирисом. Злой бог пустыни, младший брат
Осириса - Сет, желавший править вместо него, придумал способ погубить
Осириса. Во время пира Сет велел внести роскошно украшенный ящик
(очевидно, саркофаг) и заявил, что он будет подарен тому, кому придется
впору. Когда очередь дошла до Осириса и он лег на дно ящика
(сделанного специально по его мерке), заговорщики захлопнули
крышку, залили ее свинцом и бросили ящик в воды Нила. Верная супруга
Осириса - Исида нашла тело мужа, она извлекла чудесным образом скрытую в
нем жизненную силу и зачала от мертвого Осириса сына.
Связь Осириса с природой сохранялась на протяжении всей истории Египта.
Считалось, что, подобно всему растительному миру, Осирис ежегодно
умирает и возрождается к новой жизни, жизненная сила всегда в нем
сохраняется, даже в мертвом.
Саркофаг ( греч. σαρκοφάγος "пожирающий
мясо") присутствовал на пиру и в
реальной жизни египтян: саркофаги выставляли у стен зала, где собирались
пирующие - своего рода иероглифический извод латинской формулы
memento mori, "помни о смерти".
Саркофаг Осириса можно сопоставить с разного рода сосудами, в
которых младенцы - будущие цари, пророки, полководцы, отданные на волю
водной стихии, доказывали свое божественное происхождение. Это хорошо
известный мотив смерти, чреватый новой жизнью. У славян
в гробу часто хранили зерно и, если в доме
никто не умирал, это зерно брали на посев. Считалось, что если оставить
заранее сколоченный гроб пустым, не насыпав в него жита, он "притянет" к
себе мертвеца (
Гроб ).
Если
мы вспомним о погребальной
ладье , то саркофаг Осириса в водах Нила также не должен
вызвать большого удивления.
Овидий пишет о колыбели, спущенной на воду с младенцами Ромулом и Ремом:
quantum fati parva tabellae vehit! какая (великая)
судьба на маленькой дощечке! Tabella -
деревянная колыбель. Одно из многих значений лат.
tabula (cм.
Tabula rasa ) - "дощечка для
письма". Возможно, Овидий говорил о великой судьбе, записанной на
"маленькой дощечке".
Наиболее распространенное объяснение этимологии имени Моисей (евр.
mōšeh) исходит из
различных грамматических форм евр. глагола mašah,
"вытаскиваю" (когда фараон приказал топить в Ниле всех еврейских
новорожденных мальчиков, мать Моисея кладет дитя в засмоленную корзину и
ставит ее в заросли тростника на берегу Нила. Дочь фараона приходит на
реку купаться, видит красивого ребенка и велит отдать его кормилице,
которой оказывается мать Моисея (Исх. 2, 9)
Дж.Фрезер, рассматривая многочисленные примеры знаменитых младенцев,
известных по мифам и истории и разделивших судьбу Моисея, Ромула и Рема,
Зевса, Саргона - первого царя Вавилонии, "великого стрелка Карны",
известного по Махабхарате, - говорит не только о проверке
божественного происхождения младенца, но и
о существовавшем у
некоторых народов испытания водой на законнорожденность.
Так, кельты, по преданию, предоставляли Рейну решать вопрос о законности
своего потомства: они бросали в воду детей, законнорожденность которых
вызывала сомнения 2.
Историю Потопа как проявление суда Божьего, строительство Ноем
ковчега, спасение благодаря этому судну-сосуду "каждой твари по паре" и
следующий за этими событиями завет Бога с Ноем, - предваряют такие слова: "В
то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии
стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные,
издревле славные люди" (Быт. 6, 4).
Многочисленные древние сосуды, изготовленные в форме животных, рыб и птиц,
хранят память о временах, когда люди состояли в родстве с
животными-тотемами. Тотем почитался не только как первопредок, основатель
того или иного рода, с тотемом связывалось происхождение жизни как таковой,
всех ее ценностей, изобилия, плодородия, законов и
ритуалов. Поэтому сосуд в форме животного-тотема
воспринимался как универсальный символ "рога
изобилия", из которого должны фонтанировать (буквально) или излучаться
энергия, богатство, сама жизнь. Сосуд-тотем в древнейших ритуалах почитался
как беременная самка, вынашивающая плод в течение года; год при этом мог
исчисляться по времени беременности того животного, которое почиталось
священным; если тотемом была рыба, птица или насекомое (ср. греч. мифы о
племени мирмидонян (μύρμηκεζ -
"муравьи")), то время "беременности" растягивалось и соответствовало не
биологическим, но мифологическим часам.
Вмещая в себя
весь мир, сосуд содержит среди прочих благ и высшее знание. В
греческой и римской традициях Рог изобилия - атрибут Судьбы В
Псалмах чаша с "долей" и "жребием" - в руках Господа
(Ps.10,6;15,5). Страбон (ХVI,2,39) среди прорицателей народов
ойкумены прошлого и своего времени у персов называет λεκανόμαντις,
т.е. гадателей на сосудах.
На греко-этрусской бронзовой цисте (Рим, Музей виллы
Джулия) возле омфала сидит Аполлон, в его левой руке - лавровая ветвь, в
правой - чаша (рис. 1); на "зеркале" краснофигурного килика (Берлин, Гос.музей) Эней вопрошает Фемиду, богиня восседает на
треножнике и смотрит в чашу которую держит в левой руке (рис. 2).
Рис. 1
Рис. 2
Одно из наиболее
знаменитых и часто интерпретируемых изображений Силена в контексте дионисийских мистерий находится в так называемой Вилле мистерий (Villa dei
Misteri) в Помпеях. Здесь Силен предстает сначала как воспитатель
Диониса, а затем как центральная фигура в обряде дионисийской инициации.
Силен
изображен на ней с чашей в руках. Он протягивает чашу, и в нее в изумлении
всматривается молодой сатир. Другой молодой сатир за его спиной держит маску
Силена - т. е. лицо Силена как бы удвоено маской, помещенной прямо над его
головой. В описанной сцене чаша служит выгнутым зеркалом. Молодой сатир
смотрится в это зеркало, но вместо своего лица видит маску Силена. Анализу
этой сцены посвящена обширная литература. Михаил Ростовцев прочитывал эту
фреску как изображение "леканомантейи" , гадания по чаше с водой. Ростовцев
описывает и другую аналогичную сцену с Силеном в так называемом "Homeric
House", также идентифицируя ее как сцену гадания, а не инициации ( M. I. Rostovzeff. Mystic Italy. New York, 1927. Н. Holt. 66-68). В. Маккиоро видея
в самом факте подмены лица юноши маской Силена нечто сходное с кристалломантией: "Он видит в зеркале ряд лиц, порождаемых маской и жизнью
Диониса" и явление этих лиц как бы пророчит юноше его будущую судьбу
4.
В древнейших
представлениях мир (земля+небо)
имеет вид сосуда с плоским дном и выпуклым верхом; при этом верх=небо
закрывает дно=землю как крыша дом или крышка
сосуд. По описаниям
известно созданное для Теодульфа из Орлеана
серебряное круглое блюдо, на котором изображена карта мира.
Средневековые карты мира - уникальные памятники культуры, к сожалению,
известные лишь специалистам Первые дошедшие до нас изображения средневековых карт мира (
VIII в.) напоминают мандалу.
Одной
из самых ценных реликвий Габсбургского дома всегда пребывала похищенная
крестоносцами при завоевании Константинополя большая агатовая чаша
IV в., в каменных жилах которой находили
запечатленное имя Христова (в силу чего ее даже считали Чашей Грааля).
 
В китайском памятнике "Люйши чуньцю" (III в. до
н.э.) при всей терпимости авторов к бытующим в обществе взглядам, заметно
негативное отношение к гадателям и целителям. Главное для здоровья -
сохранение душевного равновесия, которое зависит от совпадения "биений" его
собственного центра - сердца- с "биением" сердца дао-демиурга. При этом
согласно существующим в то время религиозным интерпретациям "центр-сердце"
мира помещался в области созвездия Большой Медведицы (кит. доу -
букв. "ковш-мера", совр. "мера для сыпучих тел"). В алхимии фигура
созвездия символизирует центр тела. Доу занимает центральное место в
ритуале даосской религии 5.(Отметим, что сосуд
использовался в магической, ритуальной практике, как вещь, непосредственно
связанная с Началом, воплощающая Начало=Центр)
В романе Томаса Манна "Волшебная гора", в главе "О крестильной купели и о
дедушке в двояком образе", дедушка показывает Гансу Касторпу серебряные чашу
и тарелку, семейные реликвии, которые использовали во время крещения. Цифры
на внутренней стороне тарелки - "1650" - говорили о ее древности."А на ее
обратной стороне были выведены пунктиром и разнообразными шрифтами имена
всех тех, кто, в ходе времени, являлись владельцами этой тарелки. Их было
уже семь, - возле каждого стояла дата получения ее по наследству, и старик в
широком галстуке указывал пальцем с перстнем на всех по очереди. Мальчик
видел здесь имя отца, деда и прадеда, а затем частица "пра" в устах старика
удваивалась и учетверялась; мальчуган слушал, склонив голову набок, взор его
становился задумчивым или бездумно-мечтательным, как бы уходил вглубь, а
губы принимали какое-то благоговейно-дремлющее выражение, и это пра-пра-пра-пра - этот загадочный звук могилы и засыпанного времени,
выражавший вместе с тем благочестиво сбереженную связь между настоящим,
между собственной жизнью мальчика и тем, что было давно-давно, действовал на
него особым образом... и в душе мальчика возникало уже не раз изведанное им
ощущение какой-то дремотной и мечтательной жути, чего-то, что проходит и все
же стоит на месте, что в своих изменениях пребывает неизменным, исчезает и
возвращается, оставаясь головокружительно единым. Это чувство появлялось у
него и раньше, его прикосновения он ждал и жаждал; отчасти ради него
мальчику и хотелось, чтобы ему все вновь и вновь показывали эту неподвижно
стоящую на месте и все-таки странствующую реликвию семьи".
ССЫЛКИ
1. Бахтин М. М.
Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М.,
1990, с. 33.
2. Фрэзер Д. Д.
Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985, с. 291-297.
3. Изображения сосудов американских индейцев на
сайте: "Всё о Мезоамерике: древние цивилизации, культура, мифы,
города"
http://mesoamerica.narod.ru/index.html
4. Цит. по: Ямпольский М. Демон и Лабиринт. М., 1996
5. Ткаченко Г.А.
Космос, музыка, ритуал. Миф и эстетика в "Люйши Чуньцю". М,. 1990.
|
|
