Фонтан

 

 

Фонтан   -   лат. fons 1) источник, родник; 2) источник, начало, первопричина.

 

 

        В Помпех, на Вилле Мистерий, среди барельефов, украшавших фонтан, можно увидеть изображение Фортуны с Рогом изобилия. В римской мифологии Фортуна - богиня счастья, случая и удачи. Первоначально богиня урожая (об этом свидетельствует происхождение ее имени - от глагола ferre, "носить", "быть беременной"), материнства, женщин.

 

        Рог изобилия и его носительница Фортуна связаны с Началом и,   собственно, само Начало и представляют. Можно сравнить Фортуну с Рогом изобилия и Пандору с сосудом. В древнейших мифах Пандора предстает не злой губительницей человеческого рода (как у Гесиода), но прародительницей всех людей, а ее "ящик"=сосуд - есть источник всех благ.

 

            

 

 

          "Родословная" фонтанов начинается в древних священных рощах с источниками, которые осмыслялись как исток=начало всего и играли важнейшую роль в ритуалах. Роскошь сверкающих золотом и никоим образом не связанных с культом фонтанов Нового времени, конечно,  затмевает относительную простоту источников в языческих святилищах или же тех источников, которые остаются почитаемыми представителями всех современных религий, однако тот факт, что дворцовый королевский комплекс немыслим без сада и занимающего в нем центральное место фонтана, свидетельствует об удивительном механизме исторической памяти, в которой многие тысячелетия сохраняется первообраз и фонтана и сада (см.: Сад ).  С точки зрения памяти интересны как шедевры собственно фонтанного искусства, так и вербальные тексты. В "Песни Песней" невеста сравнивается с садом: "Запертый сад - сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник... Садовый источник - колодезь живых вод и потоки с  Ливана.(4,12-16). 

 

             

 

      В 5-й главе "Евгения Онегина" рассказывается об обряде подблюдного гадания: "Из блюда, полного водою, / Выходят кольца чередою; / И вынулось колечко ей / Под песенку старинных дней...". В этом обряде каждая участница гадания кладет в сосуд с водой, набранной из источника, свой, принадлежащий ей предмет (кольцо, пуговицу, бусы и т.д.).. Затем, в соответствии с достаточно сложным ритуалом, эти предметы вынимаются из сосуда по одному, под пение или произнесение определенных текстов (загадки, речения); по ним толкуют судьбу владелицы - обычно речь идет о замужестве.

 

        У греков этот обряд называется клидон, название, кодирующее его смысл: носители традиции (и языка) выводят его от κλειδώνω "закрывать, запирать на ключ, на замок", κλειδί "ключ" - обряд гадания, при котором происходит переход границы между своим и иным миром, раскрывается то тайное, что раньше было закрыто (при этом др.-греч. κλειδών"предсказание, прорицание, весть, молва, слава, призыв, имя"). Клидон стремится к точному и буквальному воплощению идеи закрывания / открывания. Сосуд должна нести к источнику молчащая (немая) девушка. Для надежности ее самое "запирают" - завязывают ей рот красным платком. Когда вода набрана, сосуд  закрывают (иногда завязывают и  запирают) и оставляют вне дома на всю ночь. Сама вода при этом становится немой, молчащей, как указатель на ее принадлежность к миру мертвых и на канал связи, по которому из  иного,  нижнего  мира  к  человеку  приходит информация о судьбе. Утром клидон вносят  внутрь дома и отпирают; при этом произносится следующий текст: Ανοίγουμε τον κλήδο, να βγή  το  καλλορίζικο    "Открываем    клидон,    чтобы    вышло счастье!" 1.

 

                   

 

        В  текстах мифов и сказок источник предстает как вход в иной мир. "Шабан очутился у источника... он увидел там старушку... Она ему сказала: "Я Хозяйка судьбы". Проход через воду полностью совпадает с проходом через дверь - юноша падает в источник: "когда он упал внутрь, навстречу ему вышла мать источника"; "он вошел в колодец и нашел трех Красавиц земли"; "когда он упал в воду, там на дне воды он вышел на площадь, то есть в другой мир"; "Меджит спустился вниз в колодец. Там он увидел кульчедру [дракона] 2.

 

          Источник-начало-всего по определению содержит в себе всё - и "добро" и "зло". Как сосуд Пандоры, так и  две великие урны, находящиеся в Земле перед порогом Зевса, -  полны даров: "счастливых одна, несчастливых другая" ( Илиада, XXIV,527).

 

      В ведийской мифологии сражение Индры с драконом Вритрой представляет индоиранский миф творения. Своей ваджрой Индра побеждает силу сопротивления (vrtra-) косного хаоса - Индра раскалывает изначальный холм, пробивает вход в подземный мир и высвобождает жизненные блага, символизируемые Агни (Огонь) и Сомой (Вода). Подвиг Индры включает в себя также завоевание солнца. Поэтому в гимнах он восхваляется как завоевавший солнце, видящий солнце, владыка солнца.   

 

             

 

      Сходный мотив можно обнаружить и в христианской иконографии (см.: Иконные горки). В этом же контексте и фонтан Дж. Бернини "Четыре реки").

 

    На полотнах Ван Эйка и Альбрехта Альтдорфера мы видим евангельские сцены - Мадонну с Младенцем и отдых Святого семейства на пути в Египет. Фонтан в обеих картинах не является ни иллюстрацией  евангельского текста, ни тем более пейзажно-бытовой деталью (хотя отдых на пути в Египет рядом с фонтаном совершенно естественен).

 

      Знаменитый фонтан "Самсон" (Б.-К Растрелли) был установлен в Петергофе в 1735 году в ознаменование 25-летия победы русской армии над шведами под Полтавой.  Через месяц после битвы, 22 июля 1709 г. Феофан Прокопович в своей речи впервые сравнил Петра с Самсоном. Такое отождествление было подсказано тем, что Полтавская битва произошла 27 июня, в день святого Сампсона Странноприимца. В том же 1709 году граверы И.Ф. Зубов и М.Д. Карновский на одной из гравюр "конклизии" - печатной программы диспута, посвященного Полтавской битве, - изобразили поединок Самсона со львом, над которым поместили посвятительную надпись: "Самсону Российскому, рыкающего льва свейского преславно растерзавшему" (лев - часть шведского герба).

               

      Указанные смыслы полностью объясняют символику фонтана "Самсон", однако для нашей темы (фонтан как ось, соединяющая верх и низ, жизнь и смерть, и одновременно - как "ось кристалла", кристалла памяти) небезынтересно и то, что в библейском тексте Самсон, разодравший льва "как козленка", позже находит в трупе этого льва пчелиный рой и насыщается оттуда медом. Это дает ему повод на брачном пиру задать тридцати филистимлянам неразрешимую загадку: "Из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое" (Суд. 14, 6-14).

 

    Среди легенд, объясняющих появление фонтана "Писающий мальчик" на центральной площади Брюсселя, наибольшей популярностью пользуются две. Одна говорит, что этот мальчик таким естественным путем спас город от напасти средних веков - пожара. По другой, более прозаической, этот мальчик - сын богатого горожанина, у которого было достаточно денег, чтобы увековечить своего любимца. На самом деле мальчик - типично мифологический персонаж, что-то вроде раблезианского Гаргантюа, который еще в младенчестве съел на завтрак целую корову, в зрелом возрасте проглотил (не заметив) паломников вместе с салатом, а когда ему надоело назойливое любопытство парижской толпы, "отстегнул свой несравненный гульфик, извлек оттуда нечто и столь обильно оросил собравшихся, что двести шестьдесят тысяч четыреста восемнадцать человек утонули, не считая женщин и детей".

 

      В гардеробе Писающего мальчика около 2000 костюмов, в которые его почти каждый день наряжают. Это чрезвычайно любопытно, поскольку  статуи языческих богов  когда-то регулярно омывали, одевали и украшали.

 

                

 

 

 

                                                          ССЫЛКИ

 

 1. Цивьян Т. В. Движение и путь в балканской модели мира. Исследования по структуре текста. М., 1999,

    с. 321-329.

2.  Там же, с. 62.

 

 

 
Web ec-dejavu.ru




Наркологическая клиника москва
Интерактивные карты Москвы. Медицинские учреждения Москвы. Карта Москвы
renessans-m.ru

Содержание | Авторам | Наши авторы | Публикации | Библиотека | Ссылки | Галерея | Контакты | Музыка | Форум | Хостинг

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru

 ©Александр Бокшицкий, 2002-2006 
Дизайн сайта: Бокшицкий Владимир