Волк
На этой же странице:
В. В. Иванов. Волк (МНМ)
На следующей странице:
В. Мерлин. Виртуальное во рту, или Русская сессия
доктора Фрейда
Галина Бедненко
Образ Волка у индоевропейцев
Статья публикуется с разрешения автора:
http://nentis.itersuum.ru/mythology/wolf.html
Образ волка связан с определенным
символическим рядом ассоциаций, неизменно повторяющимся
в разные времена и у разных народов, в том числе и не
имеющих общей праистории. Это общность образов волка и
собаки. Часто повторяющаяся связь хтонического зверя -
волка с солнцем или солнечным божеством. Роль волка -
собаки как посредника между небесным и подземным миром,
а также проводника в загробном царстве. Чаще всего
повторяется военная символика волка: волк - покровитель
воинских сообществ, а воинственные нации часто называют
волка своим прародителем. В патриархальных обществах
образ волка тесно связался с ролью жениха или похитителя
женщин, соответственно насыщаясь эротической символикой.
Со временем волк начинает ассоциироваться с преступником,
разбойником из дикой глуши.
Издревле прослеживается верование о
возможности оборотничества некоторых людей - в волков.
Такие люди называются волкодлаками и вервольфами (на
славянский и на немецкий манер, соответственно). Через
практику оборотничества волк связывается с медведем.
Превращение в волка упоминается также часто, как и
превращение в медведя и иногда они смешивались. Волка и
медведя объединяет также эротическая символика.
Растительная жизнь также не избежала
ассоциаций с главным лесным хищником: в европейских
языках встречаются многочисленные названия растений, по
своему названию связанных с волком. Имеют ли эти
названия какое-то отношение к превращению в волка -
неизвестно. Существует также связь волка с вороном,
змеями как хтоническими "родственниками" и с орлом и
конем как небесными антагонистами.
Волк и солнце
Чрезвычайно широко распространена
связь волка с солнцем. Она странным образом встречается
в мифах и религиях различного происхождения.
Египетский бог Упуаут (Вепуат), чьим
священным животным был волк, со времени возвышения
культа солнечного бога Ра становится спутником бога
солнца, сражающимся с противником Ра - змеем Апопом.
Культовым городом бога Упуаута был Сиут (а по-гречески
Ликополь, что означает буквально "Волкоград").
Греческий бог Солнца Аполлон иногда
назывался еще Аполлоном Ликейским ("Волчьим"). Аполлон
был также богом гипербореев, народа живущего за Бореем -
Северным ветром. Как многие боги солнца Аполлон борется
со змеем - Пифоном. (Пифон был также змеем -
прорицателем, связанным с архаическим матриархальным
культом матери - земли.) Аполлон Ликейский был как
хранителем от волков, так и самим волком.
У восточных славян уже в христианское
время волк был спутником Егория. Егорий или Георгий
Победоносец изображался воином на белом коне, борющимся
со змеем. Так по своей иконографии это типично солнечное
божество.
У северных германцев волк - это
однозначно зверь Одина, верховного аса. Один не является
солнечным божеством, скорее он посредник - медиатор. Но
один свой глаз Один потерял и в источниках есть намек,
что Солнце и является глазом этого бога. В скандинавской
мифологии волки связаны с солнцем самым непосредственным
образом. Они гонятся за девой - Солнцем. И когда
настигнут ее и сожрут, то наступит конец света.
Солнечное и лунное затмения вообще часто ассоциировались
с волками. В славянской Кормчей книге 1218 года
говорится, что "когда погибает луна или солнце говорят:
волкодлаки съели луну или солнце".
Таким образом волк может быть
спутником божества - Солнца, помогающим ему бороться с
однозначно хтоническим врагом - змеем. Или же просто
спутником такого бога. В то же время волк становится
постоянным врагом (тоже своего рода спутником) солнца,
когда солнечным божеством оказывается не сильный бог -
мужчина, а дева - Солнце. Так волк может быть союзником
только для мужчины (сильного мужчины), а для женщины (девы)
он оказывается преследователем, охотником, насильником и
убийцей. А принадлежность солнечного божества к тому или
иному полу иногда попросту связывается с географическими
широтами и климатическим поясом народа, создающего мифы.
Яркое и жаркое солнце - бог-мужчина, слабое солнышко -
нежная солнечная дева.
Волк - проводник (пес - страж)
подземного мира
Волк - зверь, связанный с темнотой,
мраком, подземным миром. В сочетании же с его
охотничьими навыками выслеживания и преследования он (точнее,
и волк, и собака) становится проводником в царстве
умерших, в загробном мире.
Египетский бог Упуаут (Вепуат), "Открывающий
пути Дуата" был одним из загробных богов, провожающих
умершего в царство мертвых. Его священным животным был
волк. Позднее Упуаут был покровителем караванов на пути
через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк - проводник
путешественников и умерших.
Пес же обычно бывал "стражем" для
чужих и спутником "своих". Так греческая мифология знает
пса - стража подземного мира, трехголового Цербера. А
трехголовую (или точнее трехтелую) богиню ночных
перекрестков и чародейства Гекату сопровождали собаки.
Роль пса - стража загробного мира в христианстве играет
святой Петр, стоящий у небесных врат и пускающий или не
пускающий туда души умерших.
Пес - проводник оказался
запечатленным на звездном небе. Созвездие Большого Пса
известно с древности (как минимум с 4 века до нашей эры,
когда его описал Аратус). Самой яркой его звездой
является Сириус - "собачья звезда". Таким образом Сириус
являлся поводырем людей в ночи с древнейших времен и нес
на себе символику пса - стража, проводника, охранника.
Созвездие Волка же называлось еще, по словам известного
астролога Бернадет Брэди (Неподвижные звезды. М.: ЦАИ:
1999) Звездами Умерших Предков или Зверем Смерти.
Существует представление о связи
волка с душами умерших предков. Еще в недавнее время у
славян говорилось, что встретив волка, нужно назвать три
имени своих мертвых родичей, и тогда волк не тронет. Это
видимо связано с его ролью проводника в загробном мире.
Также и в некоторых заговорах от реальных волков
говорится о том, что волк бывает у мертвых на том свете.
В кельтской и в германской мифологии
встречаются псы преисподней, сопровождающие владыку
мертвых, или просто владыку иного мира. Дикая Охота,
возглавляемая Воданом и его супругой, состояла из душ
умерших и охотничьих псов неистового и безумного бога.
Так адский пес уже не кажется верным стражем и
защитником - собакой бога или человека, так же далек он
и от своего прародителя - лесного и свободного волка.
Можно сказать, что гончие преисподней (в кельтской
мифологии - белые с рыжими ушами) это отдельная
категория, насыщенная особым символизмом. Они уже
целиком приручены, в отличие от волка, но подчиняются
безумию, иррациональности, стихийности.
Пес Гарм - в скандинавской мифологии
является как бы двойником и собратом волка Фенрира,
который проглотит Одина. Пес Гарм привязанный к пещере
Гнипахеллир ждет своего часа и перед началом Последней
Битвы он вырвется, залает и вступит в бой с богами. Гарм
и бог Тюр убьют друг друга. Таким образом пес Гарм
является "адским псом преисподней". После того как он
срывается с привязи, мертвецы из Хель начинают биться с
умершими воинами эйнхериями.
До нас не дошло четкого
скандинавского представления о волке - спутнике умерших.
Но обратившись к шаманским практикам, широко
распространенным на Севере в свое время, мы легко можем
найти аналогию. Шаман может превращаться в волка или же
иметь волка своим союзником в шаманских путешествиях. И
волк является спутником Одина не только в его ипостаси
воина, но и в роли колдуна.
В наше время байкеры, называющие себя
"Ночными волками", подчеркивают тем самым хтоническую
природу волка. Прежде всего сами по себе они принадлежат
хтоническому миру: куча металла, преимущественно черная
(или черно-красная) одежда, вонь, дым и грохот - вот
признаки его жителей. Их клуб называется "Sexton" - "могильщик",
что неминуемо ассоциируется с миром мертвых, точнее с
границей мира мертвых и еще живых. Само название - "ночные
волки" - означает, безусловно, оборотней (это
классический кеннинг скандинавской скальдической поэзии).
В целом же собрание напоминает классический мужской союз
или братство. Так, кстати, удачно подобранное название
влияет на судьбу и долгожительство проекта.
Волк - посредник
Волк является посредником между "этим"
миром живых людей и "тем" миром умерших и иных сил.
Также он оказывается посредником между хтоническими
существами подземного мира и обитателями неба, будучи
способным общаться и с теми, и с другими. В христианских
культурах это проявляется как двойственная природа
происхождения волка: создает волка черт, а оживляет Бог.
Так похищение и съедание скота волком у славян зачастую
воспринималось как законная жертва св. Егорию, лешему
или даже Христу. Считалось даже, что волки поедают
чертей по велению Бога.
В разных культурах волк связан с
пересечением границ, различными пограничными и
переломными периодами или моментами. Например, переход
от осени к зиме, а от зимы к весне. К этому времени
относится обычно и разгул волков и соответственно
частота обрядов против них и оберегов. При первом выпасе
скота не давали ничего взаймы, не сношались в первую
ночь перед масленицей, не пряли на святки, не передавали
после захода солнца орудия ткачества и тому подобное -
все это для того, чтобы волки не пожрали скотину.
У восточных славян поездка к венчанию
и от венчания на свадьбу тоже была переломным моментом
связанным с возможностью превращения всего свадебного
поезда в волков.
В исландской "Саге об Эгиле" дед
Эгиля Кведульв прозывался так ("Вечерним Волком"),
потому что к вечеру, то есть в момент перехода от дня к
ночи, становился сонливее и сильнее, а потом и,
считалось, вовсе превращался в волка.
Волки Одина ("псы бога")
Волки часто воспринимались как "псы
бога". Огромное значение волки имели в культе
скандинавского Одина. Его волков - спутников - Гери и
Фреки - "жадный" и "прожорливый".
И волки - псы Одина:
Гери и Фреки
кормит их воинственный
Ратей Отец;
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий.
В жертву Одину-Вотану приносились
волки, которых вешали на ритуальных столбах,
называвшихся "волчьим деревом" - vargtre. Даже напротив
чертогов Одина Вальгаллы повешен волк:
Легко отгадать,
где Одина дом,
волк там на запад
от дверей висит,
парит орел сверху.
Волк Фенрир - важное существо
скандинавской мифологии. Это гигантский волк, сын Локи и
великанши Ангрбоды. Фенрира асы вырастили у себя, но
когда он стал входить в силу и боги поняли, что он
оправдает пророчества и принесет гибель их миру, то
решились его связать. Когда они пытались его сковать
обычными цепями, то Фенрир легко их рвал, и только
созданная только колдовством, из несуществующих
материалов (шума кошачьих шагов, женской бороды, корней
гор и прочего) цепь смогла сковать Фенрира. При этом ас
Тюр, бог права, потерял правую руку. Перед началом
Последней Битвы волк Фенрир вырвется и проглотит Одина.
Видар, сын Одина разорвет пасть Фенриру, поставив на
нижнюю челюсть свой башмак (или пронзив сердце мечом).
Примечательно то, что Фенрир проглотит бога, зверями
которого и являлись волки. Так, в символическом смысле,
Одина поглощает его же собственная "волчья" природа.
Волк и мужской военный союз
Образ волка тесно связан с мужскими
военными братствами многих культур и народов. Полагают,
что в древние времена инициация молодых воинов могла
состоять в их магическом превращении в волков (особенно,
если обряд происходил с применением наркотических или
опьяняющих веществ), которые должны были некоторое время
жить вдали от поселений "волчьей жизнью".
Боевая дружина, военный мужской союз
традиционно сравнивается с волчьей стаей. Волк - вор,
убийца, насильник, душитель в глазах потенциальной
жертвы и символ воинской доблести в глазах воина. Сам
воин - волк, его противники - овцы, козы и тому подобные
травоядные.
Так убегали
в страхе безмерном
перед Хельги враги
и родичи их,
как козы бегут
по горным склонам,
страхом гонимы,
спасаясь от волка.
Связываясь с мужскими военными
союзами волк легко становится символом "внезаконности".
Воинский мужской союз в любом случае предполагает
некоторый разрыв с семейными родовыми связями и
общепринятыми законами. Так образуется свое воинское "братство".
Не случайно кровное побратимство было так широко
распространено у скандинавских дружинников и викингов в
целом.
Воин - волк, оставшись не у дел,
выйдя на покой, покоя обычно не обретает, а становится
преступником, преследующим своих жертв и преследуемым
самим. Так берсерки ("медвежьи шкуры", но их вполне
можно называться и "ульвсерки" - "волчьи шкуры")
становились обидчиками вдов и нежных дев, а также
похитителями чужих наследств в исландских сагах. Но и
таких волков - преступников находили и убивали.
Уничтожение злых берсерков даже ставится в заслугу
некоторым героям саг.
Существовала определенная воинская
магия, где немалую роль играл волк. Обычно различные
части тела волка служили оберегами или талисманами.
Также волчий вой и появление волка разъяснялось как
воинская примета.
Кеннинги с именем волка в скальдической поэзии
Кеннинги (иносказания) с упоминанием
волка были довольно популярны в скандинавской
скальдической поэзии. Как говорится в "Языке поэзии"
Снорри Стурлусона "Есть зверь, что зовется волк. Его
следует упоминать в кеннингах крови и трупов, называя их
его пищей и его питьем. Не годится брать для этих
кеннингов названия других зверей. Волка также называют "бирюк"…
"алчный", "вещий", "лесной житель", "завывала", "Фенрир".
Поскольку вся хвалебная и поминальная поэзия
скандинавских скальдов строилась на описании битв, ран и
трупов, то "лесной житель" поминался очень часто.
Также имя волка упоминалось при
назывании любимых детищ скандинавов - кораблей. Корабль
называли "конем, или зверем, или лыжами морского конунга,
моря, корабельных снастей либо ветра". Соответственно,
корабль мог называться "волк корабельных катков".
Оборотничество
Представления о превращении человека
в волка распространены по всей Европе. Такое
оборотничество приписывается обыкновенно мужчинам и
редко - женщинам. Предполагается, что это связано с
ритуальным переодеванием в волка и отождествлением с ним
во время инициаций в мужском братстве. Также этот обычай
сохранился и в календарных праздниках - на те же зимние
праздники (будут они называться хоть йолем, хоть
святками - молодые мужчины все равно прикидываются
разными чудовищами, чтобы получить свою часть съестной
добычи). Такое обрядовое оборотничество обычно
оказывается временным.
Мужчины, обращающиеся волками,
встречаются в исландских сагах и это представлено, как
несколько необычное дело, но вполне вероятное. В "Саге
об Эгиле" есть Ульв - хороший человек и добрый хозяин,
но вечерами его клонило в сон и он избегал людей. И люди
поговаривали, что он оборотень, и называли его
Кведульвом - "Вечерним Волком". И этот человек по сюжету
саги обладает даром предвидения. Его действия подчинены
не логике, рассудку или эмоциям, а внутреннему чутью, "звериному
нюху".
Берсерки также часто бывали
оборотнями. Такие воины часто оказываются неприкаянными
в обычной людской жизни. Они мечутся как затравленные
звери, временами убивая, оскорбляя или вызывая на
поединки людей. Пока их самих не затравят, не обманут и
не убьют.
Было и оборотничество другого типа,
не "военное", а "бытовое". К нему прибегали колдуны,
чтобы превратить другого человека в волка, или чтобы
обернуться зверем самому. Такого рода превращения в
изобилии описаны собирателями славянского фольклора.
Способы заколдовать другого обычны: заколдованное питье
(травы и заговор), подложенные заговоренные вещицы и
тому подобное. К этому добавляется "опоясывание ремнем",
когда на человека накидывается некий поясок и тот
превращается в зверя хищного. Есть представления о том,
что после превращения в волка, человек постепенно теряет
свою человеческую сущность, как бы перестает ее
осознавать. Обратиться в волка самому можно ударившись о
землю (Мать - Земля дает силу), кувыркнувшись через 12
ножей и с помощью чародейных мазей из трав.
В оборотничестве собственно два
кульминационных момента. Важен как способ оборачивания в
волка, так и обратное превращение в человека. Так можно
снять заговоренный пояс с оборотня или он сам порвется,
тогда человек опять становится человеком. И обратное
правило: если оборотень кувыркается через нож, воткнутый
в пень, а нож этот кто-то вдруг вынет, то тот волк так
человеком и не станет.
Так же существуют волкодлаки (оборотни
- волки) природные, по рождению. Их различают по шерсти
на загривке и другим признакам.
Волк - преступник
И у скандинавов преступник часто
представлялся волком.
Лакомство волчье -
падаль - глотал ты,
брата убийцей был твоего,
всем ненавистный
в груде камней
ползал ты, корчась
и раны зализывал!
("Первая песнь о Хельги Убийце
Хундинга", Старшая Эдда)
В древней Исландии был своего рода
юридический термин, обозначающий убийцу: композит,
состоящий из двух слов "убийство" и "волк" ("мордварг").
Древненорвежские и древнеисландские законы различали
разные типы убийств, в зависимости от обстоятельств и
отношений между убийцей и убитым. Одним из самых тяжких
оказывалось убийство беззащитного человека особенно
после наступления темноты и попытка скрыть преступление.
К такому убийце и относился вышеупомянутый термин "мордварг".
И у славян преступник, в том числе
вор, традиционно именовался "волком". Об этом пишет в
связи с казнью князя Игоря известный исследователь В.Я.
Петрухин. Тут есть и прямая ассоциация современников
казненного князя древлян:"Аще ся въвадитъ волк в овце,
то выносит все стадо". И как у вора рука может быть "доброй"
или "худой", так и у реального волка может быть "хороший"
зуб. После его нападения оставшиеся животные плодятся и
живут здоровехоньки.
Волк - жених (холостяк)
Жених в славянской свадебной поэзии
часто ассоциируется с волком - похитителем невесты.
Также в некоторых шуточных песнях волк, нападающий на
скотину и загрызающий добычу, нередко приобретает
эротическую символику. Волками - то есть "чужими" -
представляются друзья и родственники жениха на свадьбе.
В сонниках волк снится к приходу сватов. Иногда и
родственники невесты ассоциируются с волками, а сама
невеста или ее мать с волчицей. Тут проявляется
подозрительность стороны жениха к чужой, невестиной
родне, их обычаям, повадкам и возможностям навредить.
Большей частью, все - таки, образ волка связан с
мужчинами и мужской символикой. Женитьба самого волка
воспринимается как наказание или способ с этим волком -
хищником справиться.
Имя Волка
Имя и называние волка употреблялось
или наоборот, накладывался запрет на его употребление, в
ритуальных целях. Так могло быть у славян языческое имя
- Волк. Известен дьяк Иван Волк Курицын - еретик - "жидовствующий"
при Иване III. Подобное второе имя давали для
определенного покровительства "хозяина имени". Само
название волка служило оберегом. У скандинавов был
подобный же обычай. Существовали имена Ульв - "волк",
Лейдольв - "ведущий волк", Модольв - "храбрый волк",
Раудульв - "рыжий волк", Снеульв - "снежный волк",
Тьостольв - "упрямый волк", Вигольв - "сражающийся волк",
Эндольв - предположительно "волк - противник" и наконец,
Арнольв - "волк орла". Даже о появившемся на свет
теленке, поросенке или жеребенке говорят "Это не теленок,
а волчонок", чтобы волки приняли его за своего и не
пожрали.
Существовали запреты упоминания волка
к ночи, и особенно в "волчьи праздники". Для определения
волка использовали другие названия: "серый", "Кузьма" (у
славян), "бирюк", "алчный", "вещий", "лесной житель", "завывала".
Волчьи амулеты
Глаза, сердце, зубы, когти, шерсть
волка служили оберегами, военными талисманами и
лечебными средствами повсеместно. Волчий зуб давали
ребенку, у которого режутся зубы. Волчий хвост носили от
болезней. А вот в любовной магии чаще использовались
сердца птиц и половые органы других животных, славящихся
большей плодовитостью и похотливостью.
"Волчьи праздники"
У русских разгул волков (и нечистой
силы при христианстве) приходился с осеннего Юрия (26
ноября по старому стилю), со дня св. Дмитрия (26 октября)
до весеннего Юрия (23 апреля). Таким образом Юрий -
покровитель волков - "открывал им пасть осенью и
замыкает им пасти весной.
Это похоже на совпадение по времени
со старинными данями, которые брали варяги - русь с
восточных славян. По свидетельству Константина
Багрянородного "Когда наступает ноябрь-месяц, тотчас
архонты их выходят совсеми росами из Киава и
отправляются в полюдье, что именуется "кружением". Что
из себя представляло полюдье и чем иногда заканчивалось
для "архонтов - волков" мы знаем по судьбе князя Игоря.
Так называемые "волчьи праздники",
большей частью приходящиеся на ноябрь - декабрь, бывали
посвящены защитным обрядам от волков. Продолжительность
этих "праздников" не превышала девяти дней. В середине
зимы волки собираются в стаи. Это время приходится на
празднование скандинавского праздника Йоль. Кстати одно
из имен Одина - Jolmir- отец зимнего солнцеворота. У
южных славян "волчьи праздники" приходились как раз на
дни от Рождества до Крещения, на "некрещеные дни". И
окончательно празднуется конец разгула волков в первые
три дня февраля, на день св. Трифона.
Волчья фауна
Можно отметить связь волка с
растительным миром. Это общеевропейские представления о
волчьих травах, цветах, ягодах, о волчьих болезнях
злаков.
Самое известное растение такого рода
"волчье лыко" или "волчьи ягоды", имеет научное название
Daphne mezereum. При том, что Аполлон, называемый иногда
Аполлоном Ликейским "Волчьим" был безответно влюблен в
нимфу Дафну, совпадение, осознанное или нет, кажется
примечательным. Это кустарник с белыми или розовыми
цветами, распускающимися весной в апреле - начале мая,
еще раньше листьев. Ягоды у него ярко-красные и для
людей ядовитые. Если же лизнуть кору растения (которую
можно ободрать как лыко), то начинает сразу же жечь во
рту. Зато кору настаивают на спирте и растирают
настойкой тело при хроническом ревматизме. Очень ценится
мед с этого растения, как один из самых ранних. А также
декоративность кустарника. У него приятный запах,
впрочем, вызывающий головную боль.
Приложение:
Волк - зверь, шаманский союзник и зверь силы
В шаманской традиции существует
практика поиска и взаимодействия со своим "зверем силы",
тотемом или же духом - союзником в образе зверя. Каждый
зверь, пресмыкающееся или птица имеют свои особенности,
достоинств и умения. И человек, ощущающий родство с этим
зверем (будем условно и в общем называть их зверями),
может научиться у него многому. Подробнее обо всем этом
вы прочтете в других книгах, здесь же остановимся на
тотемах, особенно значимых в скандинавской культуре. Ваш
зверь силы может быть совсем другим существом, потому не
следует читать эту главу, всерьез размышляя, кого бы
себе выбрать в союзники. Указанные ниже вероятности того,
чему могут научить вас союзники не являются единственно
возможными. Каждый "зверь силы" способен научить чему-то
особенному. Но даже если это все не "ваши звери" вы все
равно можете познакомиться и найти какой-то контакт с
ними. Если вы никак не практикуете шаманские техники, то
сможете больше узнать о том, на что могла быть похожа "викингская"
культура, если описать ее как мир зверей.
Дух зверя - "союзник" всегда имеет
качества общие с реальным животным. И его свойства
становятся подсказкой человеку, стремящемуся чему-то
научиться у своего зверя. Или же человек сам узнает в
себе черты, роднящие его с этим зверем. Мы знаем, что
тотем волка свойственен не только отдельным людям, но и
мужским воинским братствам - был групповым тотемом. Так,
даже если человек по природе своей имел или мог иметь
другого "союзника", входя в "братство волка" он либо
находил себе "союзника" - волка ("становился волком"),
либо находил язык с этим духом.
Известно, что жизнь реальных волков
во многом ритуализирована. Для них важна своя
размеченная территория: своя и чужая, те или иные тропы,
места предназначенные для одних целей и для других.
Такая ориентация в мире как нельзя лучше подходит для
мужских братств, собирающихся в то или иное время года
для возрастных инициаций и каких-то других неизвестных
мне вещей.
Человеку, который в наше время
обнаружил свою связь с волком, следует обращать внимание
на представление о своей и чужой территории в жизни. В
результате он получает четкое ощущение пространства и
понимает где именно он в каждый момент времени находится
и какие тут правила.
Интересно то, что у волков существует
довольно сложная система передачи информации (движение
головы, ушей, хвоста, взгляд и пр.). Это очень похоже на
знаки и жесты, которыми обмениваются воины,
подбирающиеся к врагу. Также и ходить волчья стая
старается след в след так, что сложно определить,
сколько именно волков тут прошло.
Вой волка - его яркая особенность.
Своим воем они могут сообщать что-либо или просто
выражать свои эмоции. Для человека - волка это также
важно - научиться внятно выражать свои эмоции. Это то,
на что для мужчин существует едва ли не культурный
запрет в западной цивилизации. При этом внятно - не
означает "разрушительным образом". И вообще, это
относится не только к гневу, злости или ярости. Волк
может повыть просто потому что ему хочется повыть (и для
этого ему не обязательно для начала выжрать бутылку
водки).
Общество волков основано на иерархии.
У каждого зверя есть свое место и свои функции в рамках
стаи. Среди самцов, как и среди самок существует своя
элита. Они редко выясняют разногласия друг с другом
посредством боя. Обычно хватает взгляда, позы или
рычания. Обычно волки не любят демонстрировать
превосходство, однако умеют с успехом это делать. В
людях эта сила тоже бывает заметна, даже если человек
ничего особенного вроде бы и не делает. Волк как союзник,
как считается, учит развивать в себе силу, уверенность и
спокойствие, которые не требуют демонстративных
доказательств. Конечно, при индивидуальном общении с
духом зверя в шаманском путешествии можно научиться
чему-то особому, связанному с вашей непосредственной
земной жизнью.
Волчья стая - особое объединение.
Иногда она целиком подчиняется авторитету вожака, иногда
в ней царит "народовластие". Именно за счет такой
гибкости стае обычно удается выжить. Соблюдается
определенное равновесие между автократией и демократией.
Потому волк как союзник может научить отдельные общества
находить подобную гибкую устойчивость, а конкретного
человека - способности подчиняться или выходить из
подчинения в зависимости от ситуации. Волк также учит,
как ни странно, быть дисциплинированным и свободным
одновременно.
Волки моногамны (в отличие от своих
ближайших родственников - собак, которых, как говорят
злые языки, испортили люди) и выбирают себе пару на всю
жизнь. Они способны на сильную и постоянную
эмоциональную привязанность. Брачный период волков
приходится на конец зимы. О волчатах зачастую заботятся
не только их прямые родители, но и другие члены стаи.
Волки очень чадолюбивы. И отношения с собственными,
родственными или даже чужими детьми или подростками
обычно может дать очень многое людям - волкам. Не зря
военные "волчьи братства" уделяли особенное влияние
возрастным инициациям.
В связи с тем, что половозрелости
волки достигают по достижению где-то двух лет,
предполагают, что энергия волка может особенно
проявляться и подобной же цикличностью. Кстати, период
обращения планеты Марс, связанной с волками, также около
двух лет, потому периоды в два года могут особенно быть
важными для людей "марсианского", "волчьего" типа. Если
пойти дальше по символическим рядам, то цветом людей
волков будет красный или черный и красный, числом -
пятерка и так далее. Впрочем, особенно далеко в
символических соответствиях уходить не стоит - это
уведет нас в излишнюю теоретизацию и интеллектуальные
построения. А волк, как и любой зверь - союзник учит
возвращаться к природе.
Волки - хищники и во время охоты
способны преодолевать большие расстояния. В день волки
пробегают около 25-40 километров и спокойно уносят
тяжелых овец, закинув их на спину. Путешествия и походы
оказываются важными и для современных людей, ищущих
родства с духом волка. Проявляется выносливость и сила,
и как волк находит, выслеживает и добывает себе добычу,
в странствии человек способен найти именно то, что ему
нужно.
Волк очень практичен, беспокоится о
себе впрок и тому же учит людей. Но речь тут идет не
только о здравом смысле, но и о развитии и доверии к
своей интуиции. Внутренний голос, который иногда можно
услышать, способен подсказать верное решение. А волосы,
неожиданно шевелящиеся у вас на голове или кожа,
покрывающаяся пупырышками вовсе не от холода, также
могут стать решающим доводом. Для волка, вставшая дыбом
шерсть - это не признак страха и трусости, а важная
реакция тела. Волк не будет лишний раз доказывать другим,
на что способен.
Это зверь очень осторожный. При
появлении новых видов добычи, волки какое-то время -
порой около нескольких лет - не трогают незнакомых
зверей. Волки очень умны и способны к своеобразному
сотрудничеству с другими существами. Не говоря о людях,
которые смогли приручить некоторых предков современных
волков, волки могут кооперироваться с воронами. Так
ворон и волк оказываются связаны не только символически,
но и в реальной жизни. Замечалось, что вороны способны
указывать волкам источники пищи и препровождать к ним,
потом же подъедать за ними. А в нашей жизни связываются
различным образом люди - волки с людьми - воронами.
© Бедненко Г.Б., 1994 - 2002
В. В. Иванов
Иванов В. В. Волк. МНМ.
Т. 1. М., 1991, с. 242.
ВОЛК. В мифологических представлениях многих народов
Евразии и Северной Америки образ В. был преимущественно
связан с культом предводителя боевой дружины (или бога
войны) и родоначальника племени. Общим для многих
мифологий Северо-Западной и Центральной Евразии является
сюжет о воспитании родоначальника племени, а иногда и
его близнеца волчицей (ср. римскую легенду о
капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема,
древнеира некую легенду о волчице, вскормившей Кира,
рассказ китайской хроники 7 в. о предках тюрок,
истреблённых врагами, кроме одного мальчика, которого
выкормила волчица, ставшая позднее его женой и родившая
ему десять сыновей; аналогичное предание о
волке-прародителе существовало также и у монголов).
Тотемические истоки подобных мифов особенно отчётливы в
типологически сходном предании рода кагвантанов у
североамериканского индейского племени тлинкитов. По
этой легенде, один из предков рода встретил волка,
подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить,
после чего род стал считать волка своим тотемом. У
индейского племени нутка существовал миф, согласно
которому волки украли сына вождя. В подобных мифах
предок — вождь племени выступает в образе волка или
обладает способностью превращаться в волка (греч. Долон,
ср. также слав. Змей Огненный Волк), что связывается с
представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции)
об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков),
литовских вилктаков и др. Герой-родоначальник, вождь
племени или дружины называется иногда волком (осет. Wærxæg
родоначальник нартов) или имеющим «голову волка» (ср.
прозвище грузинского царя Вахтанга I Горгослани, от перс.
gurgsar, букв. «волкоглавый») или «тело (живот) волка» (герой
древнеиндийского эпоса «Махабхарата» Бхима; имена с тем
же значением даются членам рода В. у
тлинкитов-кагвантанов).
В качестве бога войны В. выступал, в частности, в
индоевропейских мифологических традициях, что отразилось
в той роли, которая отводилась волку в культе Марса в
Риме и в представлении о двух В. (Geri и
Freki), сопровождавших германского бога войны
Одина в качестве его «псов» (аналогичное представление
отмечено также в грузинской мифологии). Соответственно и
сами воины или члены племени представлялись в виде.
волков или именовались волками (в хеттской, иранской,
греческой, германской и других индоевропейских традициях)
и часто наряжались в волчьи шкуры (древние германцы, в
частности готы, во время праздника, о котором сообщают
византийские источники). Согласно хеттскому тексту
обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н. э.) к войску,
его воины должны быть едины, как «род» «волка» (хетт.
уеtna-, родственно др.-исл. vitnir «волк», укр. вiщун, «волк-оборотень»).
Аналогичное представление о волчьей стае как символе
единой дружины известно на Кавказе у сванов. Богам войны
(в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а
также людей, «ставших волками» (согласно
общеиндоевропейскому представлению, человек, совершивший
тягостное преступление, становится волком); формула
засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в
хеттских законах, древнегерманских юридических текстах,
а также у Платона (ср. др.-исл. vargr, «волк-изгой»,
хетт. hurkilaš, «человек
тягостного преступления»).
Связь мифологического символа В. с нижним миром, миром
мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов,
согласно которой В. — брат Манабозо (На-на-буша)
провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал
хозяином царства мёртвых. В «Эдде» конец мира вызван
чудовищным В., сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных
псах в мифологии народов Центральной Евразии).
У восточных палеоазиатов (камчадалов, коряков)
сохранялся «волчий праздник», совершавшийся в связи с
охотой на волка и представлявший собой обрядовое
соответствие мифам о В. Ритуал переодевания в волчьи
шкуры или хождение с чучелом волка у многих народов
Европы (в т. ч. у южных и западных славян) приурочивался
к осенне-зимнему сезону (ср. чеш. vlči
mĕsic, латыш. vilka menesis — названия декабря —
букв. «волчий месяц», а также аналогичные названия в
других европейских традициях).
Представление о превращении человека в волка,
выступающего одновременно в роли жертвы (изгоя,
преследуемого) и хищника (убийцы, преследователя),
объединяет многие мифы о В. и соответствующие обряды, а
также т. н. комплекс «человека-волка», изученный 3.
Фрейдом и его последователями и воплощённый в
художественной форме Г. Хессе в романе «Степной волк».
Для всех мифов о В. характерно сближение его с
мифологическим псом.
Лит.: Иванов В.
В., Реконструкция индоевропейских слов и текстов,
отражающих культ волка, «Известия АН СССР. Серия
литературы и языка», 1975, т. 34, № 5; е г о же,
Древнебалканский и общеиндоевропейскиэд текст мифа о
герое-убийце Пса и евразийские параллели, в сб.:
Славянское и балканское языкознание, [в.] 4, М., 1977;
Негматов II. Н., Соколовский В. М., «Капитолийская
волчица» в Таджикистане и легенды Евразии, в сб.:
Памятники культуры. Новые открытия. Письменность.
Искусство. Археология. Ежегодник 1974, М., 1975; Потапов
Л. П., Волк в старинных народныx поверьях и приметах
узбеков, в сб.: Краткие сообщения Института этнографии,
[т.] 30, М., 1958
|
|