Сова
В некоторых языках название совы возникает как звукоподражание крику птицы:
лат. ulula; др.-в.-нем. hûwo;
англ. owl; нем. Eule. И
в английском, и в немецком языках слово сова обозначает также
и шута (англ. owl-glass; нем.
Eulenspiegel; ср.: Уленшпигель); при этом в обоих языках вторая
составляющая слова шут указывает на зеркало и
соответственно - на блеск и свет.
Сова по-гречески - γλαύξ ; при этом γλαυκός - "сверкающий,
блестящий, светлый", а γλαυκ-ῶπις - "светлоокая" - эпитет Афины
(у Гомера этот эпитет означает и "совоокая").
О парадоксальной связи света и
совы (ночной птицы) - ниже.
В
латыни у совы помимо указанного (ulula)
есть еще одно название - strix; по поверьям
strix высасывала кровь у детей. Возможно, существует связь
strix и striga -
"старая колдунья" при strangulo - "душить,
(у)давить; делать бесплодным; мучить".
Сова по-французски -
chouette;
être chouette
- "быть щедрым, великодушным".
Почему же ночная птица сова связана со светом и одновременно -
с шутом? Шут ( Трикстер )
наделяется одновременно демоническими и комическими
чертами, представляет собою одну из метафор смерти. Т.е. связан с "нижним
миром", тьмой. В то же время шут - непременный участник
праздников перехода, его задача - представить
переход смерти в жизнь, смену старого и нового года, тьмы и
света.
Хорошо известно, что одним из атрибутов
Афины является сова. Еще один атрибут Афины - змея; в орфическом гимне (XXXII,
11) Афина названа "пестровидной змеей". Афина - покровительница змей;
в храме Афины в Афинах обитала огромная змея - страж акрополя, посвященная
богине (Геродот. VIII 41). На хтоническое прошлое
Афины указывает образ богини со змеями крито-микенского периода; именно
здесь истоки мудрости Афины. Аналогичную роль играет и сова Афины - птица
ночная, птица тьмы и леса, т.е. принадлежащая тому, что не связано с
"культурой". Мудрость Афины-совы, другими словами, не "культурная", не
приобретенная, но "изначальная".
Меньше известен еще один атрибут Афины - петух, универсальный символ солнца,
воскресения из мертвых, вечного возрождения жизни. Петух выступал и
как хтоническая птица; если светлый, красный петух связывается с солнцем,
огнем, то черный петух - с водой, подземным
царством и посвящался Асклепию как образ целительной смерти-возрождения;
петуха приносил в жертву Асклепию выздоравливающий: ср. слова
умирающего Сократа: "Критон, мы должны Асклепию петуха" (Федон 118).
Сова и петух, как символы тьмы и света, существуют отдельно друг от друга,
однако, амбивалентные сами по себе, выступая как ипостаси Афины,
подчеркивают свою и богини двуприродность. Это тьма, но и свет, который
светит во тьме.
 
В африканских мифах и поверьях сова пользуется самой зловещей репутацией,
однако и здесь сова и петух существуют как единый символ двойственности,
разъединенности Вселенной. У га, народности приморских областей
Ганы широко распространено убеждение, что сова - это "дьявольская птица",
преображенная в птицу ведьма, своим криком
созывающая ведьм на шабаш. В полете эти
птицы испускают мерцающий, голубоватый свет, как и ведьмы. Свет
струится с клюва, хвоста, иногда окружает все тело. По замечанию одного
местного наблюдателя, совы часто живут в дуплах старых гнилых деревьев, чья
древесина поражена фосфоресцирующими бактериями. Оказавшись на оперении, эти
бактерии и создают тот пугающий свет, который в глазах местного населения
превращает сов в истинно дьявольские создания 1. 
"Я уподобился пеликану в пустыне; я стал как филин на развалинах"
(Псал. 101, 7). С этого стиха начинается
глава "О ночном вороне" в "Физиологе", учительной книге
II - IV вв. Приводим перевод греческого текста
полностью:
"Псалмопевец сказал:
"Я стал как ночной ворон на развалинах дома".
Физиолог говорит, что эта птица любит ночь больше дня.
Толкование.
Господь наш Иисус Христос возлюбил нас, "во тьме и тени смерти сидящих",
народ язычников, более, чем иудеев, имеющих и сыновство и обетование через
пророков. Поэтому и сказал Спаситель: "Не бойся, малое стадо, ибо благоволил
Отец дать вам царствие Его" и прочее.
Но скажешь мне, что ночной ворон нечист по закону и как сравнить его со
Спасителем? Хорошо говорит апостол: "Не знавшего греха за нас грехом сделал"
и "смирил себя, чтобы всех спасти и чтобы мы возвысились".
Хорошо говорит Физиолог о ночном вороне" 2.
Довольно странную птицу, напоминающую сову, можно увидеть на картине
А. Дюрера "Christ as the Man of Sorrows"
* * *
Известен миф о том, как Афина лишила зрения юного Тиресия, когда тот
случайно увидел ее наготу во время омовения. Лишив юношу зрения, Афина
вместе с тем наделила его пророческим даром и способностью
понимать язык птиц. Сама Афина мыслилась как Судьба и ее "мудрость",
переданная Тиресию, была знанием Судьбы.
Зрение=свет, слепота=тьма. Пророческий дар означает способность видеть
невидимое, видеть свет во тьме - неким "внутренним зрением".
Дарума - одно из популярнейших божеств японского народного буддизма. Дарума
приносит счастье и исполняет желания. В Японии в дни религиозных праздников
торгуют безглазыми изображениями Дарумы, на которых рисуют один глаз,
загадав желание, и дорисовывают второй, когда желание исполнится.
Щедрость Совы - щедрость древнего Сосуда, источника жизни, плодородия,
богатства, мудрости, Сосуда - символа Матери-Земли, материнской утробы, но
одновременно и смерти, могилы (ср. индейский сосуд в виде совы в Музее
американских индейцев, Нью-Йорк; илл.: МНМ Т.2, с.348).
В Афинах изображения совы часто чеканились на монетах. Денежные знаки
подобного рода в просторечии именовались "совы". Поговорка "носить сов в
Афины" означала излишнее действие, ибо подразумевалось, что в Афинах
дополнительных сов не требуется и денег там тоже достаточно.
В этом контексте стоит напомнить, что
Сова по-французски -
chouette;
être chouette
- "быть щедрым, великодушным".
Название
рисунка Босха "У леса уши, у поля глаза..."
условно (нидерландская пословица с моралью - "...поэтому я
молчу"). В центре композиции - портрет или даже автопортрет (если вспомнить,
что bosch по-голландски - "лес") в виде усохшего древомонстра, в дупле которого угнездилась сова. Латинская надпись вверху
рисунка гласит: "Несчастны те, кто занимает творческую мысль (ingenium)
лишь тем, что изобретено, не изобретая ничего нового") 3.
На рисунке Босха "Человек-дерево" - еще один "автопортрет"; здесь также
присутствует сова, однако дупло , которое находится в заду древомонстра, - занято, и насколько позволяет изображение, мы видим в
дупле-заду пирующих за столом людей.
В Средние века сову, которая, тайно гнездясь в храмах, не только пачкала их
своим пометом, но, как полагали, еще и пила масло из лампад, связывали с
целым рядом смертных грехов (в том числе Ленью, Обжорством и "сугубо
птичьим" грехом Похоти), считая ее к тому же вестником смерти. Уже в
христианском искусстве периода поздней античности сова служила
аллегорическим изображением земного сумасбродства. Поэтому присутствовавший
в некоторых изображениях крест над их головами символизировал победу
христианства над врагами. Если, однако, вспомнить широко распространенные
изображения креста, в основании которого лежит череп Адама (иногда крест
буквально прорастает из черепа), становится возможной и иная интерпретация.
Несмотря ни на какие интерпретации, "сова Минервы" от античности до Гегеля
служила символом верховной мудрости. Менялось лишь представление о самой
Мудрости, ее источнике и носителях. На картине Франца Снейдерса сова расположилась на развернутом манускрипте, своего рода
трибуне-постаменте, довольно странном, если учесть, что постамент висит в
воздухе. Это уже явно не древняя хтоническая сова, но сова культуры,
начитанная, хорошо образованная, с прекрасными манерами, выгодно ее
отличающими от пустое щебечущих, суетливых собратьев. "С понтом под
зонтом".
В "Эмблемах" Альчати (1546) изображение совы связано с критическим остранением: совиный ratio, дескать,
"благоразумен, но бездеятелен". В другой эмблеме (1613) Г. Ролленхаген
изобразил сову в очках с девизом "Слепому свет не в помощь" (на заднем плане
птичья мелочь атакует очкарика, как явствует из контекста - за глупость).
Знаменитый офорте Гойи "Сон разума порождает
чудовищ" массово известен лишь с усеченным вариантом своего
вербального комментария. Полный текст автокомментария художника звучит
так: "Воображение, покинутое разумом, порождает немыслимых чудовищ, но в
союзе с ним оно - мать искусств и источник творимых ими чудес".
ССЫЛКИ
1. Иорданский В. Б. Звери, люди,
боги. Очерки африканской мифологии. М., 1991, с. 200.
2. Физиолог. СПб. "Наука", 2002, с.
128.
3.
Соколов М.Н. Время и место.
Искусство Возрождения как перворубеж виртуального пространства. М., 2002, с. 98.
|
|
