На следующей странице:
А.Е. Махов. Кошка в
средневековой христианской демонологии
В. Н. Топоров
Кот
Топоров В.Н. Кот //
Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 2, М., 1992,
с. 11.
КОТ, кошка. В ряде мифологических традиций
образ кота выступает как воплощение божественных персонажей высшего уровня.
Древнейшее изображение домашней кошки в Египте относится к 2-му тыс. до н. э.,
её захоронение — к кон. 15 — нач. 14 вв. до н. э. (кладбище кошек обнаружено в
Бубастисе — центре их культа и Бени-Хасане). Богиня Бубастиса Баст, связанная с
радостью и весельем, обычно изображалась в виде женщины с кошачьей головой, один
из её атрибутов — эгида с головой кошки. Случайное нанесение ущерба кошкам,
посвящённым Баст, и особенно их убийство могли караться смертью. Баст-кошка
нередко смешивается с богинями-львицами Тефнут и Сехмет (Баст иногда
изображается с головой львицы), а позже и с Исидой, что обнаруживает связь
образа кота с идеей царственности. В «Книге мёртвых» кот, сражающийся при дереве
ишед (сикимора) в Гелиополе со змеем Ими-Ухенеф, выступает как одна из ипостасей
бога солнца Ра (ср. восхваление Ра в надписях на гробницах царей XIX и XX
династий: «Ты — великий кот, мститель богов»).
В других традициях (например, в ряде
литовских мифологических текстов) кот-змееборец инвертируется в противника
змееборца, выступающего в отдельных случаях в виде кот: противник Перкунаса (в
частности и прежде всего чёрт) может превращаться в кошку или кота чёрной масти,
иногда с красными глазами (ср. мотив поражения Перкунасом чёрного и красного
камня). В латышской фольклорно-мифологической традиции чёрный чёрт с коровьими
ногами, сталкиваясь с громом-молнией, превращается в чёрного кота, старающегося
спрятаться около человека. В кота может превращаться и змееборец, сказочный
герой, победитель чудовища, например Иван Попялов, герой одноименной белорусской
сказки (Афанасьев I, № 135).
Мотив превращения героя в
кота известен и в восточнославянском цикле сказок об Иване-Кошкином сыне (чаще —
Иван Сучич или Иван-крестьянский сын). В некоторых таких сказках кот (наряду с
ним иногда выступает Кот Котович, брат Ивана Царевича) может быть и воплощением
или помощником змея и змееборцем. Обе эти функции соединяются в сказке о Воле
Воловиче, который после каждого сражения со змеем встречается с «Котищем,
вытращи глазища», грозящимся его съесть. Герой убивает кота, надевает на себя
его шкуру и под видом кота входит к бабе-яге. Оппозиция змееборца и змея в
трансформированном виде (через оппозицию «кошки-мышки») широко представлена в
ритуалах и их вырожденных формах — детских играх.
Мотив превращения кота в
человека и обратного превращения человека в кота, как и его следствие — наличие
форм, совмещающих элементы кота и человека, неуловимость границ между кошачьим и
человеческим, отчасти позволяет объяснить происхождение фольклорных имён типа
Кот Котофеич, Котофей Иванович, Котонайло и т. п., а также использование
«кошачьих» имён в ономастике.
В различных мифопоэтических
традициях распространены мотивы учёно-
го кота. Ср. пушкинскую рецепцию этого образа кота, научающего добывать огонь
(Афанасьев I, № 45), чудовищного кота-баюна, сидящего на столбе, побивающего
весь люд, напускающего неодолимый сон и сказывающего сказки (Афанасьев II, №
215, 284), кошки как награды герою за службу (Афанасьев III, № 566) и др.
В низшей мифологии кот выступает как
воплощение (или помощник, член свиты) чёрта, нечистой силы. У индейцев кечуа
существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны
заимствуют свою силу. В японской традиции кот рассматривался как злонамеренное
существо, обладающее сверхъестественной силой. В ряде традиций ему приписываются
черты вампиризма. Напротив, в Китае верили в его способность рассеивать злых
духов.
В европейском средневековом искусстве получила распространение жанрово-сатирическая сцена «Битва мышей и кошек». В нач. 18 в. изображения кот приобретают оттенок политического аллегоризма у русских
старообрядцев (кот как сатирическое
изображение Петра I). Особенно
устойчивы ассоциации кошек с силами
зла (кошка как атрибут похоти;
кот как символ посрамлённого сатаны
в сценах благовещения). Мифопоэтические ассоциации, связанные с образом кота, получают развитие в литературе (Э. Т. А. Гофман, Э. По, Ш. Бодлер, А. А. Ахматова, М. А. Булгаков)
и изобразительном искусстве (П. Пикассо) 19—20 вв.
|
|