Звезды  

      Мифы о созвездиях, звездах, планетах (астральные мифы) часто представляют звезды в виде животных. Чаще всего встречается мотив объяснения многих (обычно 12 или 10) созвездий посредством мифов, в которых выступает такое же число животных. Дальнейшее развитие таких мифов приводит к построению системы соответствий между 12 созвездиями и таким же числом животных. В основных чертах эта система близка системе, существовавшей в Древней Вавилонии, где на ней было основано выделение 12 знаков зодиака, позднее перенятое греческой традицией (зодиак - от греч. ζῶον, "животное") и продолженное в других европейских традициях. Эти системы обнаруживают сходство с древнекитайскими и другими восточноазиатскими - с одной стороны, американскими индейскими - с другой.

      В шумеро-аккадской мифологии каждому богу соответствовало свое небесное светило (планета). Особое значение придавалось планета Венера, олицетворением которой в шумерской мифологии считалась богиня Инанна; планета Венера почиталась всеми семитами (Астар, Иштар, Астарта) в качестве божества, связанного с плодородием и любовью. Культ семитского божества Астар оказал влияние на другие народы того же культурного круга, о чем свидетельствует и проникновение семитского слова в соседние языки (в частности, индоевропейские: хеттское hašter - "звезда", греч. άστηρ - "звезда").

      Чрезвычайно распространенным мотивом астральных мифов является представления о людях, переместившихся на небо и ставших там звездой или созвездием. В греческой мифологии Большая Медведица - это Каллисто (превращенная Герой в медведицу, а затем Зевсом - в звезду), Плеяды - семь сестер, дочерей Атланта и т.п. Часто во взаимном расположении созвездий видели след борьбы друг с другом мифологических персонажей:  напр., Кассиопея, Кофей, Персей, Андромеда - группа созвездий, объединенных мифом о Персее и Андромеде.

    Сравнительно развитые астрономические познания несомненны для эпохи начиная с 4-го тыс. до н.э., когда в Западной Европе и в бассейне Средиземного моря (в т.ч. и на Востоке - вплоть до Кавказа) возникают мегалитические сооружения, часть которых, напр. кромлехи Стонхенджа (Англия, 2-е тыс. до н.э.), интерпретируется учеными как древние обсерватории. Вавилонские зиккураты - храмовые сооружения, использующиеся и для наблюдения за звездами, могут рассматриваться как ответвления этой околосредиземноморской ранней культуры, придававшей особое религиозное значение изучению небесных светил. В античную эпоху вавилонское воздействие можно предположить в отношении этрусских астральных мифов. Основным источником для их изучения является бронзоваямодель печени для гадания из Пьяченцы, представляющая собой модель неба с нанесенными на него именами божеств, каждому из которых соответствует определенный участок неба.

      Дальнейшее развитие знаний о звездном небе, усвоенных через посредство вавилонской науки, приводит к становлению астрологии. Характерной чертой астрологии было предположение о воздействии движений небесных светил как на судьбу всего мира и человечества (учение о мировых циклах, засвидетельствованное уже в Вавилонии, а позднее в Индии), так и на судьбы отдельных людей (отсюда идея гороскопа). В достаточно систематизированном виде основы этих представлений засвидетельствованы в старовавилонских текстах гаданий (начало 2-го тыс.) и в позднейших ассирийских табличках. Мифологизированная интерпретация небесных светил (в особенности комет) характерна для всего европейского и арабского средневековья, когда оформляется астрология как особая дисциплина, соединившая традицию астральных мифов с зачатками астрономических знаний.

            ( Подробнее:  Иванов В. В.  Астральные мифы // Мифы народов мира. Т.1 М., 1991, с.116-118 )

   У славян было широко распространено представление о подобии небесной сферы и небесной жизни земле и жизни земной. Земные события могут не только быть аналогом событий небесных, но и дублироваться на небе(или наоборот). На этих мифологических представлениях строится своеобразная астрология у славян. С рождением человека появляется на небе его двойник - загорается его звезда, со смертью человека она падает и исчезает. На Волыни, наоборот, известно верование, что висельники и утопленники после смерти превращаются в  звезды, обреченные на вечное скитание, и тем самым их грешный земной путь продолжается наказанием вечной неприкаянностью на небе. Млечный путь нередко мифологически воспринимается как путь людских душ, летящих в виде птиц в ирей ( рай ). Тульские крестьяне верили, что на Пасху в заутреню, "когда праведники встают из гробов, Млечный путь опускается на Землю и открывает им дорогу в царствие Божие". (Если рассматривать ритуал гадания как символический обмен информацией между миром живых и миром предков, в этом же ключе можно прочитать и загадывание желания в момент "падения звезды", которое основано на вере в то, что желание-информация будет передана звездой-душой). Любопытно поверье, что звезды нельзя считать; нарушение этого табу может вызвать болезни (чирьи, лишаи) и даже слепоту. Возможно, именно поэтому Емельян Пугачев (или Степан Разин?), встретив астронома, приказал его повесить - "поближе к звездам". (Ср.: одним из магических средств для достижения временного бесплодия служило пересчитывание предметов, людей, пальцев и т.п.).

(Подробнее:  Азимов Э. Г., Толстой Н. И.  Астрономия // Славянские древности. Т.1, М., 1995, с.117-119 )