Сергей Рысев

НЕЧЕСТИВЫЙ СВЯЩЕННИК И ПРАВЕДНИК

В КУМРАНСКОМ КОММЕНТАРИИ НА ПСАЛОМ 37 (36)

Введение

Комментарий на Псалом 37 (4Q171) занимает второе место по объему среди комментариев (евр. пешарим) к ветхозаветным книгам, найденных в пещерах Мертвого моря. Несмотря на свое фрагментированное состояние, этот текст содержит важный материал для изучения жизни и идеологии кумранской общины и дает намеки на конкретные события из истории секты. Одной из наиболее интересных частей этого манускрипта являются строки 7-10 четвертого столбца. Среди кумрановедов распространена точка зрения, что в этих состоящих из отдельных обрывков строк говорится о преследовании Праведного наставника Нечестивым священником, т. е. о двух антагонистах, также фигурирующих в лучше всего сохранившемся кумранском комментарии на пророка Аввакума (пешер Хаваккук). Но глядя на указанные строки, нельзя не заметить одну примечательную особенность. В данном случае вместо слов Праведный наставник (море ха-цедек), автор комментария предпочел ограничиться словом Праведник (ха-цадик). Конечно, можно предположить, что он использовал это слово просто как синоним или потому, что хотел точно следовать комментируемому стиху Псалма (Пс 37:32), но ниже мы постараемся показать, что оно относится к другому человеку.

Среди кумрановедов также преобладает точка зрения, что собственные произведения кумранской общины, в том числе комментарии, были созданы задолго до рождения христианства. На основании палеографических данных, радиоуглеродного датирования и некоторых пассажей в кумранских манускриптах (мы не будем анализировать здесь надежность этих отправных точек) многие исследователи стали считать эту точку зрения практически доказанной. Но наверняка известно лишь одно: рукописи были спрятаны в пещерах во время Иудейской войны (66-73 гг.), скорее всего в 68 г. Почему бы не предположить, хотя бы на короткое время, что доминирующая гипотеза не точна и что по крайней мере некоторые тексты были созданы в I веке н. э. Именно это допущение и лежит в основе данной статьи.

Восстановление и интерпретация текста

Теперь обратимся к самому комментарию на Псалом 37, одновременно памятуя о том, что согласно радиоуглеродному анализу, проведенному в 1995 г. в Университете Аризоны, комментарий датирован 22-78 гг. н. э. (Jull et al., p. 14). Вот отрывок, на котором мы сосредоточим свое внимание:

7. «Следит нечестивый за праведником и стремится [умертвить его. Гос]подь [не оставит его (праведника) в руках (нечестивого) и не] признает его виновным, когда его будут судить» (Пс 37:32-33).

8. Имеется в виду Нечестивый [священ]ник, который сле[ди]л за Правед[ником и хотел] убить его [...] и закон,

9. который он послал ему. Но Бог не ос[тавит его] и не [позволит признать его виновным, когда] его будут судить, а то[му во]здаст [Бог] мзду, отдав его

10. в руки жестоких чужеземцев, чтобы учинить над ним [месть]...

[ ] – лакуны в тексте, ( ) – пояснения.

(Тексты, 1, с. 261; Scrolls, vol. 1, pp. 346-347.)

В строках, которые содержат истолкование стихов Псалма, более всего интригуют слова «и закон, который он послал ему» (וילא חלש רשא הרותהו, вэ-ха-тора ашер шалах элав), прежде всего потому, что ключевые слова отсутствуют. Другие части истолкования достаточно ясны: Нечестивый священник преследовал одного из видных членов кумранской общины (Праведника), стремясь его убить. Бог накажет Нечестивого священника, отдав его в руки чужеземцев, которые воздадут ему по заслугам, а Праведник избежит осуждения, будь это судебный приговор или посмертное воздаяние. Но как быть со словами, процитированными выше? Кто был послан или что было послано и кому? И почему комментатор вспомнил о «законе»? Мы также замечаем, что это слово является одним из двух (или более) слов, которые соединены союзом «и» (ו, вав) – нечто и закон.

Первая мысль, приходящая на ум: Нечестивый священник послал каких-то людей убить Праведника. Многие кумрановеды рассуждают аналогичным образом. Но что если послали не кого-то, а что-то? Почему бы не предположить, что было послано письмо – вещь, которую люди отправляют друг другу очень часто? Если это так, «закон» мог быть одной из тем этого письма. Теперь попытаемся выяснить, что могло быть вторым предметом нашего гипотетического послания.

От предыдущего слова сохранилась только часть буквы; вероятнее всего, что эта буква – ן, конечный нун (Allegro, plate XVII). Просматривая текст одного из программных документов общины, Устава, мы обнаруживаем, что «закон» (учение, Тора) сочетается со словом «имущество», или «богатство» (ןוה, хон), хотя здесь последовательность слов обратная (см., например, 1QS 5:2; Тексты, 2, с. 118). Далее, мы обнаруживаем слово «богатство» в комментарии на Аввакума в пассаже о порочных деяниях того же Нечестивого священника, который «изменил законам из-за богатства» (ивгод бэ-хуким баавур хон) (1QpHab 8:10-11; Тексты, 1, с. 155). Таким образом, наше допущение получает достаточно весомое подтверждение и искомое слово, скорее всего, – ןוה.

Остальная часть нашей задачи оказывается намного более простой. Теперь мы можем вернуться к начальному пункту нашего допущения, т. е. что послано было именно письмо, и вставить в текст слово רפס (сефер) либо, что менее вероятно, תרגא (игерет) или בתכמ (михтав). Кроме того, почти очевидно, что Нечестивый священник должен был отвергнуть письмо, не прислушаться к нему или сделать нечто в этом роде. Не имеет большого значения, какое именно слово было употреблено, поскольку смысл уже ясен. Пусть это будет סאמ (маас) - «отверг». Анализ величины лакуны показывает, что отсутствующая часть текста содержала примерно такое же количество слов и букв. Вот что у нас получилось:

הרותהו ן[וה{ה} רפס תא סאמו] ותימה[ל שקבו קי]דצה ה[פ]צ רשא עשרה ןה[וכה] לע ורשפ .8

וילא חלש רשא .9

8. Имеется в виду Нечестивый [священ]ник, который сле[ди]л за Правед[ником и хотел] убить его [и отверг письмо о богатст]ве и законе,

9. которое он (Праведник) послал ему...

По-прежнему исходя из того, что комментарий был написан в I веке н. э., не можем ли мы отыскать среди сохранившихся письменных памятников этого периода эпистолярное произведение, содержание которого соответствовало бы теме нашего гипотетического письма? Пролистывая книги Нового Завета (а к какому другому источнику нам обращаться в своих поисках?), мы останавливаем свой взгляд на послании Иакова. Согласно одной из точек зрения на это христианское сочинение, написанное старшим братом Иисуса, оно отражало позицию иудеохристиан и было адресовано сторонникам Павла в ранней церкви. К примеру, это видно из строк, в которых Иаков утверждает, что «человек оправдывается делами, а не верою только» (Иак 2:24). Примечательно, что под «делами» Иаков понимает не что иное, как исполнение закона (Иак 4:11). Апологию закона у Иакова венчают следующие слова: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак 2:10). Напротив, Павел настаивал на том, что «человек оправдывается не делами закона, а только верою» (Гал 2:16).

В послании Иакова мы также обнаруживаем другую тему нашего письма, богатство; например: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас... вы собрали себе сокровище на последние дни» (Иак 5:1-3). Одновременно обращаем внимание на слова «последние дни», или «в конце дней» (ахарит ха-ямим), которые столь часто фигурируют как в новозаветных посланиях (2Пет 3:3, Евр 1:2 и др.), так и в кумранских свитках (1QpHab 2:5-6, 9:6; CD 4:4 и др.).

На первый взгляд, сочетание в послании Иакова этих двух тем, закона и богатства, кажется несколько странным: непонятно, кого именно он упрекает в накоплении сокровищ. Можно предположить, что это обвинение связано каким-то образом с участием Павла в сборе пожертвований от нееврейских церквей (Рим 15:25-27, 1Кор 16:1-4, 2Кор гл. 8-9), но Павел в послании к Галатам (2:10), говорит, что это мероприятие было санкционировано иерусалимской церковью, видным членом которой являлся Иаков. Однако в иерусалимской церкви были и другие влиятельные личности, например Иуда, прозывавшийся Варсавою, и Сила, «мужи, начальствующие между братьями» и «пророки» (Деян 15:22, 32). Последний даже совершил вместе с Павлом миссионерский вояж в Малую Азию и Грецию. В результате, пожертвования могли использоваться не для оказания помощи «нищим» (Гал 2:10), а совсем в других целях.

Кумраниты обвиняли Нечестивого священника, который «был призван во имя истины» (никра ал шем ха-эмет) и даже «правил в Израиле» (машал бэ-исраэл, где «Израиль» – самоназвание сектантов), в том, что он «собирал богатства для людей насилия» (икбоц хон анше хамас) и «имущество народов отбирал» (хон амим лаках) (1QpHab 8:8-13; Тексты, 1, с. 155). Мы видим здесь почти полное совпадение с тем, что нам известно о карьере Павла в христианской церкви. Что касается людей насилия, то это, по нашему мнению, бывшие члены кумранской общины (кульминационную стадию развития которой следует отождествить с движением Иоанна Крестителя и Иисуса), принявшие активное участие в подготовке к войне и известные как сикарии. Лидеров этой группировки из числа священников кумраниты называли Последними священниками Иерусалима и обвиняли их, также как Нечестивого священника, в том, что они «собирают богатства» (икбоцу хон), которые в последние дни будут отданы чужеземцам (1QpHab 9:4-7; Тексты, 1, с. 156).

Между прочим, необходимо провести грань между Нечестивым священником и просто Священником, фигурирующим в комментарии на Аввакума (1QpHab 8:16-9:2, 9:16-10:5, 11:12-15), поскольку многие кумрановеды полагают, что эти два псевдонима относятся к одному и тому же человеку. На наш взгляд, последнее прозвище было дано сектантами вышеупомянутому Силе, компаньону Павла. В комментарии на Осию именно он, по всей видимости, назван Последним священником (4Q167 фрг. 2 стк. 3; Тексты, 1, с. 241). Кстати, именно Сила, на наш взгляд, является автором анонимного новозаветного послания к Евреям, автор которого, демонстрируя хорошее знакомство с функциями священника, берет на себя смелость присвоить Иисусу ранг первосвященника. После всего только что сказанного можно сделать вывод, что еще один человек, ненавидимый кумранитами, Человек лжи (иш ха-казав) (1QpHab 2:1-2, 5:11; CD 20:15 и др.), – это упоминавшийся выше Иуда.

Таким образом, возвращаясь к посланию Иакова, мы предполагаем, что его негодование было вызвано отходом части сектантов от принципа аскетизма, лежавшего в основе жизни общины. Иаков мог играть роль посредника между кумранитами и иерусалимскими раскольниками, будучи уважаем и теми и другими. Здесь уместно привести отрывок из сочинения одного известного христианского автора, в котором он, по его словам, цитирует Иосифа Флавия: «Это (осада Иерусалима) случилось с иудеями в наказание за Иакова Праведного, брата Иисуса, называемого Христом, ибо его, человека праведнейшего, иудеи убили» (Евсевий, 2,23,20).

Что касается обвинений в обогащении, предъявляемых Павлу, то в данном случае кумраниты могли хватить через край; ими могла двигать откровенная неприязнь к бывшему ревностному фарисею Савлу. Едва ли они забыли о тех жестокостях, которые он совершил, преследуя их (Деян 8:3, 22:4-5, 26:9-11, Гал 1:13-14). Сравни: «Ибо злодейство твое... обрушится на тебя самого... Это относится к Нечестивому священнику, чтобы воздать ему за содеянное им над бедными...» (1QpHab 11:17-12:6; Тексты, 1, с. 158-159). Возможно, в рассмотренном нами отрывке из комментария на Псалом 37 автор истолкования, обвиняя Нечестивого священника в попытке убить Праведника, имел в виду тот же эпизод, который описан во «Встречах» (одном из сочинений, составляющих так называемые Псевдоклиментины), пусть это пространное произведение и является в своей основе поздней фабрикацией: «Тем временем тот ненавистный человек (Павел), набросившись на Иакова, столкнул его с верхней ступени лестницы, и, полагая, что он мертв, не стал подвергать его дальнейшим истязаниям» (Recognitiones, 1:70).

Заключение

Предположение, что за прозвищем Нечестивый священник скрывается Павел, высказанное Дж. Л. Тейхером еще 50 лет назад (Teicher, 1954), отвергается главным образом потому, что Павел, согласно посланиям к Римлянам (11:1) и Филиппийцам (3:5), не принадлежал к колену священников. Но представляется, что он все-таки мог быть из их числа. Сделать такое заключение позволительно ввиду отсутствия в вышеуказанных посланиях подписи Павла, которая имеется в других приписываемых ему письмах, а также приняв во внимание его лекарские навыки (Деян 20:9-12, 28:8), которые отличали, как правило, именно священников; см. например: «И даже если он (священник) простак, именно он назначит карантин, ибо за ними это право» (CD 13:6-7). Любопытно, что в Дамасском документе, еще одном важном тексте, тесно связанном с кумранскими рукописями, о Нечестивом священнике не сказано ни слова. Если принять, что в районе Дамаска также существовала община сектантов, и вспомнить, что «новая жизнь» Савла началась как раз в этом городе, тогда можно понять, почему их отношение к Нечестивому священнику было несколько иным.

Нам осталось только рассмотреть строки 9 и 10 комментария на Псалом 37, в которых сообщается о судьбе обоих антагонистов. Слова, описывающие участь Нечестивого священника, согласуются с арестом Павла римскими властями в Иерусалиме и доставкой его на суд к кесарю (Деян гл. 21-28). Пророчество, относящееся к Праведнику, коррелирует с судебным процессом над Иаковом, инициированным первосвященником Ананом (Иосиф Флавий, Древ., 20, 9, 1). Поскольку вышеназванные события с Павлом имели место в 58-62 гг., а Иаков был приговорен к побитию камнями в 62 г., логично заключить, что комментарий на Псалом 37 был написан в 60-х гг. н. э.

В начале статьи было предложено не отождествлять Праведника с главным персонажем кумранских комментариев – Праведным наставником. Поэтому необходимо внести ясность относительно последнего, тем более что его истинное имя было нами упомянуто. Это – и здесь мы согласны с Б. Тиринг (Thiering, 1979, pp. 208-212) – не кто иной, как Иоанн Креститель. Данное сопоставление дает возможность произвести еще одну идентификацию, признав в другом лидере общинников, Истолкователе закона (дореш ха-тора – CD 6:7, 7:18), Иисуса.

Библиография

Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983.

Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993.

Иосиф Флавий. Иудейская война. Перевод Я. Л. Черткова. СПб., 1900.

Иосиф Флавий. Иудейские древности. Перевод Г. Г. Генкеля. Т. 1,2. СПб., 1900.

Тексты, 1. - Тексты Кумрана. Выпуск 1 (перев., введ. и коммент. И. Д. Амусина). М., 1971

Тексты, 2. - Тексты Кумрана. Выпуск 2 (введ., перев. и коммент. А. М. Газова-Гинзберга, М. М. Елизаровой и К. Б. Старковой). СПб., 1996

Allegro J. M. Qumran Cave 4. I (4Q158 - 4Q186). Discoveries in the Judaean Desert V. Oxford, 1968.

Bonani G., Broshi M., Carmi I., Ivy S., Strugnell J., WØlfli W. Radiocarbon Dating of the Dead Sea Scrolls. Atiqot 29 (1991), pp. 27-32.

Die Pseudoklementinen. 2. Recognitionen in Rufinus ubersetzung. Hrsg. von Bernhard Rehm, verb. Auflage/von Georg Strecher. Berlin, 1994.

Eisenman R. H. James the Just in the Habakkuk Pesher. Leiden, 1986.

Graphic Concordance to the Dead Sea Scrolls (by J. H. Charlesworth et al.). Tubingen, 1991.

Jull A. J. T., Donahue D. J., Broshi M., Tov E. Radiocarbon Dating of Scrolls and Linen Fragments from the Judean Desert. Radiocarbon 37 (1995), №1, pp. 11-19.

Scrolls. - The Dead Sea Scrolls Study Edition (ed. by F. G. Martinez & E. J. C. Tigchelaar), vol. 1, 2. Leiden, 1997, 1998.

Teicher J. L. The Dead Sea Scrolls - Documents of the Jewish-Christian Sect of Ebionites. Journal of Jewish Studies (JJS) 2 (1950-51), №2, pp. 67-99.

Teicher J. L. The Teaching of the Pre-Pauline Church in the Dead Sea Scrolls. JJS 3 (1952), № 3, pp. 111-118, №4, pp. 139-150; 4 (1953), №1 pp. 1-13, №2, pp. 49-58, №3, pp. 93-103, №4, pp. 139-153.

Teicher J. L. The Habakkuk Scroll. JJS 5 (1954), №2, pp. 47-59

Thiering B. Redating the Teacher of Righteousness. Sydney, 1979.