"Господи, мы знаем, кто мы такие,
но не знаем, чем можем стать"
Шекспир "Гамлет"
Я
Вероятно, первый опыт встречи с "Я" происходит рядом с зеркалом.
Но одновременно это и первый опыт встречи с "Не-Я". Зеркальное отражение
чем-то от меня отличается. Для мифологического сознания это одновременно
было и свидетельством наличия двух миров - "этого" и "зазеркального".
Зеркало служило порогом, переступив через который, можно было
оказаться в ином измерении. Иной мир так же мой мир, это и есть собственно
"Я", но только "Я-как-космос". Я выхожу из себя для того, чтобы войти в себя
как в космос, для того, чтобы увидеть я-кедр, я-волк, я-тотем,
я-перво-предок, я-начало-всего. Я вхожу в этот мир множественным,
раздробленным, доступными мне сейчас частями для того, чтобы стать еще более
множественным, для того, чтобы раствориться, расплавиться, увидеть как все
эти множественные "Я" соединяются в одно "Я", в одно Целое. В зеркале можно
увидеть и суженого, и Жениха.
"Для маори мир в целом развертывается наподобие гигантской родни, где небо и
земля изображают первопредков всех существ и всех вещей: моря, прибрежного
песка, деревьев, птиц, людей. Можно сказать, что туземец чувствует себя
неловко, если не может (а он того желает) до малейших деталей очертить
родственные связи, соединяющими его с рыбами океана либо с
путешественником, которому он оказывает гостеприимство. С подлинной страстью
высокородный маори проникает в генеалогию, сопоставляя ее с генеалогиями
своих гостей, стремясь обнаружить общих предков и разбирая ветви на старшие
и младшие. Приводятся примеры людей, память которых сохраняла в полном
порядке генеалогию, включавшую до 1400 персон" 1.
"Познай
самого себя", изречение, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в
Дельфах в качестве призыва к каждому входящему со стороны бога Аполлона. По
преданию, было принесено в дар Аполлону семью мудрецами. Другое предание
приписывало его жрице-пророчице Аполлона Фемоное.
"Cogito ergo sum" - "мыслю, следовательно
существую" (Декарт). Сама этимология подсказывает возможность связи акта
мышления и существования: лат. cogito [co+agito]
"мыслить" при agito - "приводить в движение,
двигать, направлять; гнать, подгонять; управлять; вздымать; приводить в
волнение; беспокоить, тревожить; мучить, угнетать; возбуждать, побуждать".
Однако Декарт, утверждая возможность такой связи, одновременно
ставит под сомнение и ее автоматизм, и само присутствие "Я" в этой формуле.
Когда я произношу "я мыслю", говорю ли я о своей мысли или же
в данный момент кто-то мыслит за меня?
* * *
Я 2
— фундаментальная категория философских концепций личности, выражающая
рефлексивно осознанную самотождественность индивида. Становление Я в
онтогенетическом плане понимается в философии как социализация, в
филогенетическом — совпадает с антропосоциогенезом. И если для архаических
культур характерна неразвитость Я
как социокультурного феномена
(наиболее яркое проявление которой — неконституированность в соответствующем
языке местоимения первого лица единственного числа: наличие нескольких
неэквивалентных контекстно употребляемых терминов или его отсутствие вообще,
как в древнекитайском языке вэньянь, носители которого обозначали себя
именем конкретного социального статуса или выполняемой ситуативной роли), то
в зрелых культурах феномен Я эксплицитно артикулируется и обретает
приоритетный статус (англ. "I",
пишущееся с большой буквы). Важнейшими вехами становления идеи и феномена Я
явились в европейской культурной традиции космокритериальная трактовка
человека в античной культуре ("человек есть мера всех вещей" по Протагору),
остро персоналистическая артикуляция индивида в христианстве,
антропоцентризм культуры Ренессанса, антиавторитаризм идеологии Реформации,
личностный пафос романтизма, гуманизм новоевропейского Просвещения,
оформление индивидуализма в рамках индустриальной модернизации. Однако
центральным моментом в этом процессе выступает характерный для Европы
христианский теизм с его напряженной артикуляцией личностного и
индивидуального начала (индивидуальная душа как "образ и подобие" остро
персонифицированного Бога, открытого для субъект-субъектного
диалога). Экспликация эволюции содержания категории "Я" фактически была бы
изоморфна реконструкции историко-философской традиции в целом. В качестве
основных масштабных векторов этого процесса могут быть обозначены
экзистенциально-персоналистское и объективистски-социальное направления
трактовки Я, в контексте оппозиции которых разворачивается классическая
традиция интерпретации данной категории. Экзистенциально-персоналистское
направление фокусирует внимание на внутреннем и, в первую очередь, духовном
мире индивида: от древнеиндийского Атмана (санскр. "я-сам") до
неклассических концепций Я в неофрейдизме (концепция "индивидуальной
психологии" А.Адлера), экзистенциализме ("фундаментальный проект"
индивидуального существования в философии Сартра), персонализме (личность
как высшая ценность бытия "между Богом и миром") и др., что задает
интроспекцию как основной метод изучения Я (Дильтей). Интегральной
характеристикой концепций этого рода является рассмотрение Я как
самодостаточного, трансцендентного по сути по отношению к другим Я и
монологизирующего. Объективистски-социальное направление, напротив,
ориентировано на трактовку Я в
качестве элемента объективно сложившейся
социальной системы: от наивного социального реализма античности до
социологизма, мыслящего Я в качестве комбинации объективных социальных
параметров ("зеркальное Я" у И.Кули и в интеракционизме Дж.Г.Мида, "личность
как совокупность общественных отношений" у Маркса) или соответствующих тому
или иному социальному статусу ролей (в социометрии Дж.Морено), что задает
методологию дедуктивного и однозначного выведения индивидуального поступка
из общих социальных условий (объяснение "социального социальным" у
Э.Дюркгейма). Я
мыслится в рамках этого направления как
включенное в социальную структуру и взаимодействия внутри нее и,
следовательно, диалогизирующее, однако, диалог в данном случае оказывается
подмененным объективным функционально-формальным взаимодействием
(интеракцией), конституируясь вне исконно-глубинной индивидуально-духовной
сущности индивида. Противостояние этих подходов органично снимается в
философии постмодерна, синтетическисоединившей
означенные антропологические парадигмы. (К транзитивным моделям Я,
конституирующимся на стыке классической дуальности и неклассического
синтетизма, относится теория социального сравнения и самовыражения Я.Д.Бема.)
В рамках современной философии оформляется "философия диалога", исходящая из
того, что ни объективизм, ни субъективизм не оказались способны исчерпывающе
корректно осмыслить фундаментальные основания "личностного бытия", и
стремящаяся отыскать эти основания в "феномене общения" (Левинас). В рамках
хайдеггеровской аналитики "Вот-бытия" бытие Я как "бытие-в-мире" является
принципиально коммуникативным по своей сути: "бытие-с" (со-бытие с Другим).
В заданном контексте фигура Другого оказывается конституирующе значимой. Сам
способ бытия индивида артикулируется Сартром как "быть видимым Другими" (ср.
"Бытие и время" Хайдеггера и "Время и Другой" Левинаса). В целом Я не есть
онтологическая (субстанциальная) данность, но конституируется лишь в
качестве "отношения с Ты" (Бубер). По формулировке Сартра, "мне нужен
другой, чтобы целостно постичь все структуры своего бытия", т.е.
индивидуальное бытие как бытие Я "в своем бытии содержит бытие другого", и в
этом отношении "бытие-с-Пьером" или "бытие-с-Анной" является, по Сартру,
"конститутивной структурой моего конкретного бытия", и при этом "мое
бытие-для-другого, т.е. мое Я-объект не есть образ, отрезанный от меня и
произрастающий в чужом сознании: это вполне реальное бытие, мое бытие как
условие моей самости перед лицом другого и самости другого перед лицом
меня". Именно "опыт Ты" как последовательное восхождение к открытости
общения вплоть до признания Другого равным участником диалога и как основа
"открытости и свободного перетекания Я в Ты" (Гадамер) является
основополагающим для становления подлинного Я. Таким образом, "кто-нибудь,
говорящий "Я", направляется к другому человеку" (Левинас). В этом контексте
важно, что коммуникация несводима к информационному обмену, — она может и
должна быть истолкована как экзистенциально значимая, ибо "является
одновременно процессом достижения согласия" (Апель), а "духовная реальность
языка есть реальность духа, которая объединяет "Я и Ты" (Гадамер). И если
для философской классики типична характеристика индивидуального сознания
через его интенциональность как направленность на объект, то для философии
второй половины 20 в. центральной становится его характеристика через
стремление к другому как фундаментальное "Метафизическое Желание" (Левинас),
воплощенное даже в векторности речевой практики ("говорить — это значит
говорить кому-нибудь" у Гадамера) и внутренней структуре языка (Левинас о
"звательном падеже" как репрезентации "Метафизического Желания"). Именно
"опыт Ты" задает возможность выxода индивидуальности за пределы собственного
существования (трансценденция за пределы экзистенции), организует процесс
интериоризации феномена "мы" и формирования на этой основе как "личности и
человечности" ("иначе, чем быть"), так и рефлексивного "распознавания
Самости" (Левинас). Рефлексия как основа и исток самотождественности
личности (ее самость) "происходит из интериорного измерения": "в бытии того
же самого, — в бытии себя самого, в отождествлении интериорного мира" (Левинас).
И на самом дне Другого — как финал и результат коммуникации — субъект
обретает самого себя, "игра речей и ответов доигрывается во внутренней
беседе души с самой собой" (Гадамер), — коммуникация конституируется как
рефлексивная: "двойником... является моя самость, которая покидает меня как
удвоение другого" (Делез). Но и сам Другой конституируется в этом контексте
как собственное бессознательное, понятое как "голос Другого" (Лакан),
артикулирующийся "через конституирование самим Я" (Делез). Многократное
зеркальное удвоение этой обоюдности задает ситуацию тотального квазидиалога,
в котором находят свое разрешение и говорение бытия (как бытия Других)
устами Я, и взаиморезонирующее конституирование параллельных Я, каждое из
которых возможно лишь как оборотная сторона возможности быть Другим для
другого Я. Таким образом, атрибутивной и фундаментально конституирующей
характеристикой Я выступает его самовыстраивание в контексте оппозиционного
отношения с не-Я: объектом (природным "оно") или объективированной
социальной средой в классической философии, зиждящейся на рефлексивном
осмыслении субъект-объектной процедуры, и бытием Другого в постмодернизме,
несущей семантической структурой которого выступает процедура
субъект-субъектного отношения.
ССЫЛКИ
1.
Prytz-Johansen J. The Maori and his Religion. Copenhagen,
1954.
2. о. Сергий
Лепин. Я // История философии. Энциклопедия. Минск, 2002,
с.1334-1335 (Энциклопедию можно скачать на сайте:
http://yanko.lib.ru/ ) .
|
|