Зайчик   

      У Даля зайчик - белая пена на вершине волны; пена на пиве, капусте и т.д.; беглый огонек по пеплу, углям; отсвет от воды, от зеркала.

      В арабском языке луч света, исходящий из зеркала не вызывает никаких "легкомысленных" ассоциаций. В "Цели мудреца" Маслямы аль-Маджрити описывается простой эксперимент: человек, стоящий на свету и держащий Зеркало в руках, направляет исходящий из Зеркала луч света в темное или затененное место, это место освещается, но при этом, благодаря Зеркалу, освещенность того места, в котором стоит человек, не уменьшается.

  Эксперимент  был призван объяснить концепт эманации - самопроизвольного истечения из Бога некой благодати. Этот концепт, в свою очередь, должен был помочь ответить на вопросы, которые волновали спекулятивную мысль средневекового ислама: почему, как и зачем ни в чем не нуждающийся Бог создал мир; ведь Он мог бы его и не создавать, так как этот мир существует в вечном и абсолютном Знании Всеведущего Бога? И является ли сотворение мира действием, которое предполагало бы некое движение Бога, что, в свою очередь, предполагало бы какое-то изменение абсолютного совершенства Бога? Как произошел переход от Абсолютно Духовного к тварному, от Единого (в смысле единственности) к многому, от Единого (в смысле цельности, неделимости) к партикулярному и разделенному?
 

      Разные ответы давались на эти и подобные вопросы, формируя сложную и исключительно многообразную мысль средневекового ислама. Пожалуй, наиболее популярным оказался спекулятивный концепт эманации (файд) — самопроизвольного истечения из Бога (или от Бога) некой благодати, которая, опускаясь все ниже и ниже и удаляясь от Бога, трансформировалась из чисто духовной в телесную, пока не становилась стихией (первоэлементом) земли, или прахом. Сторонниками эманационной концепции творения были исламские философы, принадлежавшие к так называемому восточному перипатетизму (аристотелизму с примесью неоплатонизма), аль-Фараби, Ибн-Сина.
 

    Эманационизм особого рода исповедовал Шахаб-ад-Дин ас-Сухраварди (1155-1191). Автор «Мудрости озарения» в соответствии с Кораном, в котором Бог назван «Светом небес и земли», описывает мир как результат особого рода эманации — самопроизвольного истечения Света. Концепт Света оказался исключительно удобен в спекулятивном отношении — для объяснения того, как сотворяется мир Богом, — при том, что сам Бог, с одной стороны, не испытывает в чем-то нужды, а с другой — ничего не утрачивает из Своего совершенства (и тем самым не приобретает недостатка), источая (эманируя) Свет, который становится творением, сопричастным Богу, хотя и отличным от Него. И вся концепция иллюминизма ас-Сухраварди может быть резюмирована таким образом, что мир представляет собой место выявления (мазхар в терминологии ас-Сухравар-ди) Света, или Богоявленности (зухур, таджаллин), а место выявления Божественного Света (Бога) может быть только Зеркалом. Тем самым мир оказывается Зеркалом, в котором реализуется Богоявленность. Именно эта логика представлена в главном трактате ас-Сухраварди «Мудрость озарения».
 

    В другом сочинении ас-Сухраварди — коротеньком трактате «Язык муравьев» — целый раздел посвящен формулированию соответствующего постулата. «Если Царь вселенной, - пишет он, — имеет такое зеркало, в котором отражается его внешность, то, хотя это зеркало и лишено света, оно достойно Царя. Затем, возможно, что это зеркало находится не там, где находится Царь». Иначе говоря, если есть Зеркало, в котором отражается образ Бога, то это Зеркало не обладает собственным Светом, а только отражает Божественный Свет, но это отражение как-то соответствует Царю (Богу). И если это так, то Зеркало, отражая Бога, может быть только вне Бога. Отражение отторгнуто от Бога, но оно Божественно в том смысле, что содержит в себе образ Бога, точнее, этим образом и является. И это отражение существует.
 

    Но нас занимает ход мысли не только ас-Сухраварди. Он — звено в традиции, сложившейся в исламской спекулятивной мысли, которая ко времени написания «Мудрости озарения» уже, если можно так выразиться, не могла обойтись без Зеркала. Рассуждения, подводящие к формуле «Мир — образ Бога в Зеркале», мы обнаруживаем ранее, у Мухаммада аль-Газали (1058-1111). В трактате «Малая драгоценность» он объясняет то, как происходит эманация — истечение Божественной щедрости (джуд иляхи), являющейся источником бытия, «на всякую реальность/истину (хакика), вызванную Им к существованию». Во-первых, эманация подобна истечению света Солнца. Аль-Газали особо отмечает, что такое истечение (как Божественной щедрости, так и света) отличается, например, от истечения воды из кувшина в руку, когда вода количественно уменьшается в кувшине и соединяется с рукой. Солнце ничего не теряет из своего света, освещая, скажем, стену. Но этого, по-видимому, для аль-Газали недостаточно, и он, во-вторых, объясняет эманацию как отражение образа {сура) в Зеркале. Нельзя сказать, что между первым образом, существующим вне Зеркала, и вторым образом, который возникает в Зеркале, если его перед этим образом держать, есть непосредственная связь-смычка {иттисалъ); нельзя о них сказать также, что они полностью отделены один от другого (инфисалъ), но очевидно, что первый образ — это второй образ (или наоборот). При этом возникает вопрос подготовленности — буквально доведения до некой степени готовности (тасвия) того куска металла, который есть Зеркало. Зеркало должно быть очищено от ржавчины и отполировано. «Также и Божественая щедрость есть причина возникновения Света бытия в любой сущности, способной {кабиля) к бытию». Из всего этого следует, что эманация образа (предполагающая, не забудем, наличие Зеркала, которое воспринимает образ) спекулятивно более предпочтительна, чем даже эманация света (или Света) 1.

1  А. А. Игнатенко  Мир - Бог в Зеркале, или как возник совершенный человек //  Человек и Природа в духовной культуре Востока. М.: ИВ РАН: Крафт+, 2004, с. 17-19.

 
 




Содержание | Авторам | Наши авторы | Публикации | Библиотека | Ссылки | Галерея | Контакты | Музыка | Форум | Хостинг

Ramblers.ru Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Находится в каталоге Апорт

 ©Александр Бокшицкий, 2002-2006 
Дизайн сайта: Бокшицкий Владимир