Гора
В русской народной космогонии Гора - локус,
соединяющий небо, землю и "тот свет". По одной из легенд Горы возникли,
когда Бог и черт сжимали жидкую землю с двух сторон, чтобы сделать ее твердой.
По другим поверьям, Горы - результат оплошности Бога или козней дьявола;
результат борьбы архангела Михаила в тех местах, где черт одерживал верх; по
сербским поверьям, горы возникли, когда ученики Христа, вопреки его воле,
пытались взойти за ним на небо и в наказание окаменели.
Гора (а также холм, курган и
т.п.) - вертикаль, связывающая верх и них, что определяет двойственность
представлений о горе, с одной стороны, как о чистом, с другой - как о
демоническом локусе. Связь горы с небом отражена в лексике (ц.-слав. гора
- "верх", горний - "небесный") и в ритуальной практике. Русские
летописи сообщают о поклонении славян языческим божествам на горах. Ср.
соотнесенность с горой Перуна и других богов. На горах совершались весенние
обряды (рус. горка - "собрание молодежи весной и летом для хоровода"). В
русских заговорах гора, с одной стороны, - место, где находятся Бог, Христос,
Богородица, а с другой - место, связанное с нечистью.
С горой связано представление о
потустороннем мире (ср. рус. выражение отправиться на горку - "умереть";
царство мертвых - страна с золотыми горами; рай находится на железной горе
или - за горами.
Гора - место обитания нечистой силы. Лысая гора -
традиционное место шабаша ведьм. У славян мало специфически горных демонов,
хозяев гор. Известны горнóй - нечистый дух,
обитающий в шахтах(урал.), краснолюдки - гномы, охраняющие горную руду
(пол.), горные русалки загоркини (болг.)
Гора связана с другими сакральными объектами
- деревом и водой. Во многих славянских языках значения "гора" и "лес" не
различаются. Из треснувшей горы вырываются воды. Ср. возможную этимологическую
близость и.-е. *goer- "гора" и *gour-
"жерло".
Подробнее: Левкиевская Е. Е. Гора.
// Славянские древности. Т.1. М., 1995, с. 520-521.
* * *
Мифологические функции Горы многообразны. Гора выступает в качестве наиболее
распространённого варианта трансформации древа мирового. Гора
часто воспринимается как образ мира, модель вселенной, в которой отражены
все основные элементы и параметры космического устройства. Гора находится в
центре мира - там, где проходит его ось (axis mundi). Продолжение мировой оси
вверх (через вершину Горы) указывает положение Полярной звезды, а её продолжение
вниз указывает место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. Основание
же Горы приходится на «пуп земли». Характерно, что в мифологических традициях,
где образ мировой (или космической) Горы особенно развит, образ мирового древа
либо несколько оттеснён, либо вовсе отсутствует, хотя и существуют
многочисленные примеры их совмещения: дерево на Горе или у Горы, гора, покрытая
лесом или садом (ср. висячий сад на Нефритовой горе китайской богини Сиван-му,
в котором находилось персиковое дерево бессмертия); нередко понятия Горы и древа
(леса) передаются словами общего корня (др.-русск. гора - "лес, гора";
ср. др.-прусск. garian - "дерево").
Мировая Гора трёхчленна. На её вершине обитают боги, под Горой (или в её нижней
части) - злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине)
- человеческий род. Нередко наиболее детализированы описания в мифах верхней и
нижней частей мировой Горы, в ряде случаев очень близкие по структуре описаниям
неба и нижнего мира. Наиболее классический тип мировой Горы - величайшая гора
Меру в индуистской мифологии и космографии. Она находится в центре земли под
Полярной звездой и окружена мировым океаном. На трёх её вершинах - золотой,
серебряной и железной - живут Брахма, Вишну и Шива или (по другим вариантам) 33
бога, составляющих пантеон; внизу - царство асур. На каждой из четырёх
Гор, окружающих Меру, стоит по огромному дереву (среди них - ашваттха и
пиппала, выступающие как мировое древо), указывающему соответствующую сторону
света; змей Васуки опоясывает Меру.
Имеющая своим истоком образ Меру мировая Гора в центральноазиатских
традициях и у ряда алтайских народов (Сумер, Сумур, Сумбур и т. п.) нередко
представляется как железный столб (иногда железная Гора), который находится
посреди земного диска и соединяет небо и землю, вершиной своей касаясь Полярной
звезды. В мифе бог трижды опоясывает Сумеру огромным змеем Лосуном.
Образ мировой Горы обычно не соотносится с реальной
Горой, несмотря на то, что, например, у алтайских народов мифологизируются
разные реальные горы и особенно сам Алтай, именуемый, в частности, «Князем»
(«Ханом») и олицетворяющий образ родины алтайцев, её природы. При этом, однако,
и реальные географические объекты часто не только почитались, обожествлялись и
соотносились с особым божеством или духом-покровителем, но и дублировали мировую
Гору в её функции моделирования вселенной. Так, уже в Древнем Китае существовал
культ пяти священных Гор: Хэншань в Шаньси (символ севера), Хуашань в Шэньси
(символ запада), Хэншань в Хунани (символ юга), Тайшань в Шаньдуне
(символ востока), Суншань в Хэнани (символ центра). В дальнейшем каждая Гора
обрела своих божеств-управителей и свою сферу влияния. Среди этих пяти гор
особым почётом пользовалась Тайшань, которой поклонялись и на которой приносили
жертвы небу; считалось, что у Тайшани находится вход в загробный мир. В течение
многих веков Тайшань застраивалась храмами, монастырями, кумирнями, арками. Её
божеству-повелителю, духу - судье загробного мира были посвящены храмы по всей
стране (дочь этого божества, даосская богиня Тайшань, покровительствовала
рождению детей).
Две связанные друг с другом мифологемы -
Гора-небо и Гора-нижний мир - объясняют многие мифологические параллели и целую
серию мифов. Гора как местопребывание богов - один из устойчивых мифологических
мотивов [ср. Меру-Сумеру, Олимп в греческой традиции, Джомолунгма-Эверест
в традиции северного буддизма, Гора, обитаемая громовержцем в
индоевропейском мифе и его вариантах в отдельных традициях (Перун, Перкунас,
Зевс и др.)]. С Горой связываются существенные мифологические мотивы и события,
в частности потоп [ср. Арарат в Ветхом завете, Парнас (варианты: Отрис, Афон,
Этна) в истории Девкалиона и Пирры; Рейнир у североамериканских индейцев;
Ницир, к которой пристал корабль Ут-напишти в вавилонской версии потопа, и т.
п.].
Ветхозаветная традиция особо отмечает целый ряд гор: Синай (где
Яхве открыл Моисею 10 заповедей), Сион (царская резиденция Давида), Оливет (трёхвершинная
Гора, почитавшаяся как местопребывание Яхве), Мориах (место встречи Давида с
ангелом; здесь же был построен храм Соломона в Иерусалиме), Арарат (миф о
потопе), Геризим и Эбал (горы, отражающие как эхо благословения и проклятия),
Кармел (символ верности и плодородия). Гора Запада в Древнем Египте считалась
царством мёртвых, а в Вавилоне Гора почиталась как место суда. Ср. также
Фудзияму и Такатихо (где небесные внуки спустились на землю) в японской
мифологии (ср. представление о Горе как об источнике пищи и жизни у японцев;
некоторые сходные мотивы известны и в Китае, ср. там же: Гора, представляемая
как голова Пань-гу); гора Монтсальват бриттского варианта легенды,
связанной с Граалем.
Нередко встречаются двойные горы (с двумя вершинами) или же две отдельные
горы, часто противопоставленные друг другу (ср. Белая гора и Чёрная гора у
лужицких славян и соответственно Белобог и Чернобог или Святые горы и Лысые
горы, местопребывание соответственно добрых и злых духов: ср. Святогор, но Змей
Горыныч. Иногда речь идёт об одной Горе, на которой живут брат и сестра,
вступающие в брак и дающие начало человеческому роду (ср. древнекитайский миф о
Фу-си и Нюй-ва на горах Кунь-лунь). Эта тема божественного инцеста (часто
между близнецами) связывается с двумя горами или с одной Горой (ср. тему,
приуроченную к «спаренным» мировым деревьям).
Если божественные персонажи связаны с вершиной Горы (персонажи
более низкого уровня типа горных нимф - ореад или вил часто соотносятся с Горой
вообще, без дифференциации её частей), то отрицательные персонажи (злые духи,
разного рода подземные гномы, поверженные чудовища, змеи, драконы, титаны,
принадлежащие к поколению, которое старше богов) обычно связаны с низом Горы и
даже с её внутренностью, уходящей в подземное царство. Иногда эти существа
выступают как духи Горы, стражи её сокровищ [вообще мотив Горы как хранилища
богатств или неких тайн (ср. сон или заключение в горе красавицы,
братьев-героев, короля и т. п.; ср. фольклорный мотив «Принцесса в стеклянной
горе») - один из частых в мифологии], в других случаях они открыто враждебны
человеку (напр., тролли), заманивают и убивают его, устраивают землетрясения,
изрыгают огненную лаву. Ср. соответствующие топонимы типа Чортова гора, горы Семи
дьяволов, Адская гора. С этими особенностями Горы соотносим мотив Горы как входа
в нижний мир, как и параллельный ему мотив - Горы как входа в верхний мир. В
ряде сказок, как и в аналогичных им мифах, оба этих мотива обыгрываются порознь
(ср. спуск под землю, в колодец, яму, пещеру или подъём на гору, на дерево, по
лестнице, цепи, верёвке) или даже совмещаются. Этим объясняется и культ пещер,
распространённый в ряде традиций, и его теснейшая связь с культом гор. С
Горой иногда связывается и мифологема о каменном небе.
Сама форма сооружений религиозно-ритуального назначения (даже если
они находятся не на Горе) обычно имитирует форму Горы, соответственно перенимая
и особенности её структуры, и символику её частей. В этом смысле пирамида,
зиккурат, пагода, храм, ступа, чум и арка могут рассматриваться как
архитектурный образ Горы, её аналог. С древним мифологическим образом мировой
Горы связана длительная традиция изображения гор (священной Горы) в архаичных
формах искусства, ещё не отделённого от ритуала, в ранних формах христианской
иконописи («иконные горки», часто с растущими на них деревьями), где прежде
содержательный элемент становится формальным приёмом, своего рода рамкой; в
раинеитальяиской живописи (Джотто и др.), где предпринимаются попытки
восстановить содержательность образа; в традиции т. н. «космического» горного
пейзажа в североевропейской живописи 16- 17 вв. (А. Альтдорфер, И. Момпер, Р.
Саверей, К. де Конинк и др.); у Н. Пуссена (с введением мифологического
контекста); в дальневосточном искусстве (ср. изображения гор в китайской
живописи или в «Легендах горы Сиги», 12 в., в «36 видах Фудзи» в японском
искусстве).
Подробнее:
Топоров В. Н. Гора. Мифы народов мира. Т. 1. М.,
1991, с. 311-315.
* * *
В романе Томаса Манна "Волшебная гора" постоянно обыгрывается
двойственность представлений о Горе.В реальном плане
санаторий в курортном городе Давосе (место действия романа) находится на высоте
1600 м, но Сеттембрини называет это место "бездной" и сравнивает Ганса Касторпа
с Одиссеем в царстве теней; дальше "волшебная гора" уподобляется горе Брокен,
обиталищу ведьм; врачи Беренс и Кроковский названы Радамантом и Миносом - а это
имена мифологических судей подземного царства; Беренс при случае достает
пластинку с записью увертюры Оффенбаха "Орфей в аду" и т.д. Иногда снизу
приезжают "здоровые" навестить "больных", но здесь, наверху, очень быстро
выясняется, что не такие они и здоровые. "Нехорошая квартирка".
ЛИТЕРАТУРА
Потапов Л. П., Культ гор на Алтае,
«Советская этнография», 1046, М 2; Васильев Л. С., Культы, религии, традиции в
Китае, М., 1970, с. 401-03; Ионова Ю. В., Пережитки тотемизма в религиозных
обрядах корейцев, в кн.: Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии, М.,
1970; Иванов В. В., Топоров В. Н., Славянские языковые моделирующие
семиотические системы, М., 1965; их же, Исследования в области славянских
древностей, М., 1974; их же, Мифологические географические наэвания как источник
для реконструкции этногенеза и древнейшей истории славян, в кн.: Вопросы
этногенеза и этнической истории славян и восточных романцев, М., 1976; Kirfel
W., Die Kosmographie der Inder nach den Quellen dargestellt, Bonn-Lpz., 1920;
Мus P., Barabudur, v. 1-2, Hanoi, 1935; Przyluski J., Les sept terrasses du
Barabudur, «Harvard Journal of Asiatic Studies», 1936, v. 1, N 2; Parrot A.,
Ziggurats et tour de Babel, P., 1949; Eliade М., Traité d'hletoire des religions,
P., 1949; его же, Le chamanisme et les techniques archaïques de 1'extase, P.,
1961; его же, Centre du monde, temple, maison, в сб.: Actes de la conférence
internationale a Rome. 1955. Série orientale, № 14, Rome, 1957; Leach М., The
beginning. Creation myths around the world, N. Y., 1956; Jobes G.. Dictionary of
mythology, folklore and symbols, v. 2, N. Y., 1962, p.
1129-31.
|
|