Пасха

Сергей Рысев

Тайная вечеря в свете книги Даниила

В новозаветной науке до сих пор не разрешено одно серьезное противоречие, сводящееся к следующему. Согласно синоптическим Евангелиям, Тайная вечеря состоялась в «первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца» (Мк 14:12, также Мф 26:17, Лк 22:7), а в Евангелии от Иоанна говорится, что она происходила накануне Пасхи (13:1-2). Предпринимавшиеся попытки согласовать это расхождение, в том числе и с помощью календаря, найденного среди кумранских текстов, пока не принесли убедительных результатов (Амусин, с. 134).

Обратимся сначала к ветхозаветному законодательству и посмотрим, что в нем говорится о сроках пасхального праздника: «В первый месяц, в 14-й день месяца вечером Пасха Господня; и в 15-й день того же месяца праздник опресноков Господу: семь дней ешьте опресноки; и в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте» (Лев 23:5-7). А о порядке приношения праздничной жертвы, которая также называлась пасхою, сказано следующее: «В 10-й день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам... и пусть он хранится у вас до 14-го дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером» (Исх 12:3,6).

Теперь сравним ветхозаветные положения о Пасхе с тем, что сообщает о ней в своих «Иудейских древностях» (ИД) Иосиф Флавий: «В месяце ксанфике, который у нас носит название нисана и представляет начало года, на 14-й день после новолуния, когда солнце станет в знаке Овна... Моисей повелел приносить... жертву... которая называется Пасхою. Мы справляем ее по отдельным семьям, причем ничто из пищи не сохраняется до следующего дня. На 15-й день наступает праздник опресноков, продолжающийся семь дней...» (ИД 3,10,5).

В информации Иосифа Флавия отметим для себя две важные детали. Во-первых, он считает дни месяца от новолуния, а во-вторых, отождествляет еврейский календарь с македонским. Причем подобное отождествление встречается в его сочинениях постоянно: например, в «Иудейской войне» (ИВ) римляне овладевают галилейским городом Иотапатой в первый день македонского месяца панема (3,7,36), иерусалимский храм гибнет от пожара в 10-й день месяца лооса (6,4,5) и т. д. А данный факт указывает на то, что в I в. н. э. иудеи руководствовались в своей повседневной жизни лунно-солнечным греко-македонским календарем. Использование ими в тот период иностранного календаря подтверждают и кумранские тексты, автор одного из которых высказывает такой упрек в адрес властей: «Все праздники они устанавливают по срокам иноземцев» (Комментарий на Осию, 4Q167 2,16 - Тексты, 1, с. 240).

Можно достаточно уверенно утверждать, что официальный праздник Пасхи, т. е. календарный день 14 нисана, в который и приносилась массовая пасхальная жертва, выпал в тот год на пятницу, хотя бы потому что евангелист Иоанн неоднократно заостряет внимание на этом моменте. Рассмотрим все значимые ссылки на Пасху, встречающиеся в его Евангелии.

Первая дается в стихе 12:1: «За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию...» Если Пасха была в пятницу, значит в Вифанию Иисус прибыл в предыдущую субботу, что соответствует данным синоптиков, поскольку у Иоанна на следующий день Иисус торжественно въезжает на осле в Иерусалим - эпизод, описываемый всеми евангелистами без исключения (Ин 12:12-15, Мф 21:1-11, Мк 11:1-10, Лк 19:29-38).
Вторая ссылка у Иоанна относится непосредственно к Тайной вечере: «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу... И во время вечери...» (13:1-2). Иоанн нигде не говорит, что эта вечеря была пасхальной трапезой (евр. седер), тогда как синоптики прямо указывают на это обстоятельство, например: «И пошли ученики Его, и пришли в город... и приготовили пасху» (Мк 14:16).

Далее Иоанн вспоминает о Пасхе при описании событий, последовавших за арестом Иисуса: «...и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» (18:28). В следующий раз Пасха упоминается при вынесении Иисусу приговора: «Тогда была пятница перед Пасхой, и час шестый» (19:14). Так читаем в Синодальном переводе, в результате чего можно подумать, что Пасха выпала на субботу. Но сверяясь с греческим текстом, видим, что речь идет о «пятнице Пасхи» (paraskeuh tou pasca).

И, наконец, последняя, косвенная ссылка относится к подробностям экзекуции: «Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставлять тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий, – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (19:31). Великой та суббота названа, скорее всего, потому, что с ней совпал первый день опресноков, и таким образом у иудеев был двойной повод для отдыха.

Итак, если Пасха (14 нисана) пришлась в тот год на пятницу, что побудило Иисуса с учениками вкусить пасхального агнца днем раньше? А то, что Тайная вечеря состоялась в четверг, никаких сомнений не вызывает. Это подтверждается не только тем, что следующий день, в который распяли Иисуса, согласно всем Евангелиям был именно пятницей, но и подсчетом дней, если вести его от предыдущей субботы. Будем опираться на повествование Марка, который добавляет один день к рассказу Матфея, надо полагать в целях его уточнения (сравни Мф 21:1-23 и Мк 11:1-27).
В воскресенье, как уже было отмечено, Иисус входит в Иерусалим и осматривает храм (Мк 11:1-11). Ночь он проводит в Вифании (11:11). В понедельник утром он возвращается в город, снова наведывается в храм и выгоняет из него торговцев (11:12-19). Для сравнения, согласно Матфею, выдворение из святилища «всех продающих и покупающих» происходит накануне (Мф 21:12). Во вторник Иисус проводит весь день в храме и на Елеонской горе, полемизируя с фарисеями и саддукеями и наставляя своих учеников (Мф 21:23-25:46, Мк 11:27-13:37). Описав события вторника, Марк указывает, что «через два дня надлежало быть празднику Пасхи и опресноков» (14:1), а Матфей даже приводит слова Иисуса по этому поводу: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие» (26:2). Обращает на себя внимание оборот «вы знаете», который наталкивает на мысль, что далеко не всем было известно, когда в действительности следует отмечать Пасху. В любом случае, при счете дней от предшествующей субботы также получается, что Иисус отведал агнца за день до установленного срока.
Рассматриваемый казус иногда пытаются объяснить разногласиями в календарных вопросах между двумя иудейскими партиями – фарисеями и саддукеями.

Предполагается, что фарисеи могли праздновать Пасху в один день, а саддукеи в другой. На это можно возразить, что намного менее авторитетная партия саддукеев едва бы осмелилась действовать наперекор фарисеям, которые верховодили в тогдашней общественно-политической жизни Иудеи. Так, Иосиф Флавий указывает, что «все священнодействия, связанные с молитвами или принесением жертв, происходят только с их разрешения», а когда саддукеи занимают правительственные должности, они «примыкают к фарисеям, ибо иначе они не были бы терпимы простонародьем» (ИД 18,1,3-4). Этому соотношению сил соответствует ситуация, вырисовывающаяся на страницах Нового Завета, где фарисеи упоминаются в несколько раз чаще, чем саддукеи.

Однако среди соотечественников у фарисеев имелись и более решительные противники. Надо думать, Иисус, бросая резкие упреки в их адрес («Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры... Вожди слепые...» – Мф 23:23-24), выражал не только собственное мнение. Интересно, что в кумранских рукописях столь же суровой критике подвергается влиятельная антагонистическая группировка «дорши ха-халакот», представители которой «в обмане и лжи расхаживают» (Комментарий на Наума, 4Q169 2,2 – Тексты, 1, с. 213-215, 218-219). Большинство исследователей обоснованно видят в них фарисеев, хотя понимание самого термина «дорши ха-халакот» вызывает у них немалые трудности. Чаще всего его переводят как «ищущие гладкого» или «приятного». То есть за этим ярлыком угадываются люди, которых принято называть конформистами – те, кто ради собственного благополучия готов идти на любые компромиссы.

Слово «халакот» встречается и в Ветхом Завете, в частности в главе 11 книги Даниила, фрагменты которой были обнаружены в Кумране. В стихах 11:32-33 оно употреблено в одном контексте с противополагаемом ему термином «маскилим» (евр. разумные): «Поступающих нечестиво против завета он [царь] привлечет к себе лестью [евр. ба-халакот], но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать. И разумные из народа [евр. маскилей ам] вразумят многих...» Упоминаются «разумные» и в самих кумранских свитках: в сектантской общине «маскил» исполнял обязанности наставника, которому надлежало «объяснять и обучать всех сынов Света истории всех сынов человеческих» (Устав общины, 1QS 3,13 – Тексты, 2, с. 115).

Если рассмотреть книгу Даниила внимательнее, то нельзя не увидеть, что главы 10-12, датированные третьим годом «Кира, царя Персидского» (10:1), составляют в ней единое целое. В свою очередь, они входят в группу глав, в которых даются пророчества о мировых событиях и четырех царствах (гл. 2, 7-12). Четвертое царство, в котором комментаторы чаще всего усматривают или державу Селевкидов, или Рим, – это вне всяких сомнений... Израиль. Десять царей-рогов (7:7,24) соответствуют династии Хасмонеев, а три с корнем исторгнутых (7:8) – последним ее представителям, погибшим после прихода в Палестину римлян. Рог, который «по виду стал больше прочих» (7:20) и отличен от прежних (7:24), – царь Ирод. Отметим также, что зверь, олицетворяющий четвертое царство, уже убит (7:11), в то время как другие звери еще продолжают жить (7:12). Это говорит о том, что глава 7 Даниила была написана, когда у иудеев пропали все надежды на возрождение хасмонейской династии. Царь, «наглый и искусный в коварстве» (8:23), сила которого укрепилась «не его силою» (8:24), – тот же Ирод. Что касается главы 11, в которой фигурируют сменяющие друг друга властители, то речь в ней идет о царях из династий Селевкидов и Птолемеев и о римских императорах.

Итак, мы наконец добрались до одного любопытного места в 10-й главе Даниила, которое относится непосредственно к рассматриваемому вопросу Тайной вечери. В стихах 10:2-4 говорится, что Даниил постился три седмицы дней [три недели], а в 24-й день первого месяца [нисана] вышел на берег реки Тигра. Поскольку у евреев недели исчисляются от субботы до субботы, значит таковыми были 23 и 16 нисана. Тогда получается, что 14 нисана был четверг. Согласно апокрифическим книгам Еноха (14,74) и Юбилеев, также присутствовавшим среди кумранских свитков, календарный год должен насчитывать 364 дня. В книге Юбилеев (VI), например, говорится следующее: «И всех дней, которые предписаны, 52 субботы дней; этим весь год исполняется... И ты [Моисей] скажи сынам Израилевым, чтобы они содержали годы по сему числу, 364 дня: и это будет полный год...». В результате, любой праздник должен был приходиться каждый год на один и тот же день недели. Что, собственно, видно из календарных документов кумранской общины (4Q320-330). Правда в них Пасха выпадает ежегодно на вторник. Но календарь кумранитов следует рассматривать как проект «идеального» календаря, разработанного уже после смерти Иисуса, скорее всего при участии фарисеев, часть которых присоединилась к общине («...некоторые из фарисейской ереси уверовавшие...» – Деян 15:5).

Таким образом, весьма условная датировка Пасхи в книге Даниила, написанной несомненно саддукеями, была использована сектантами, понимай ессеями, как своего рода временное руководство к действию. А то, что пророчества этой книги высоко ценились ессеями, видно из упоминания ее самим Иисусом в момент произнесения им предсказаний («Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила...» – Мат 24:15). До создания собственной организации ессеи являли собой разрозненные группировки разочаровавшихся в жизни людей, которые формировались вокруг аскетов-прорицателей (см. ИД 13,11,2; 15,10,5; 17,13,3). Такой взгляд помогает прояснить до сих пор дебатируемую этимологию слова «ессей» или «ессен», как оно обычно пишется у древних авторов. Ответ обнаруживаем опять же у Иосифа Флавия при описании им облачения первосвященника: «На остающейся не закрытою этим облачением [ефодом] части груди находится... кусок материи... Он носит название ессена [евр. хошен], чему на греческом языке соответствует слово «логион», т. е. оракул» (ИД 3,7,5).

Начальный этап консолидации ессеев вкратце отражен в главе 9 Даниила с ее семьюдесятью седминами: «И утвердит завет для многих одна седмина...» (9:27), в вышеприведенном отрывке из главы 11: «И разумные из народа вразумят многих...» (11:33), а также во вступительной части так называемого Дамасского документа: «[Они] были точно слепые и нащупывающие дорогу 20 лет. И Бог вник в их дела... и поставил им Праведного наставника...» (CD 1,9-11 – Тексты, 2, с. 36; сравни: «...ибо пришел к вам Иоанн путем праведности...» – Мф 21:32). Дальнейшие события внутри секты, основным из которых стал ее раскол, описаны с точки зрения последователей Праведного наставника в серии текстов, получивших название Комментариев (1QpHab, 4Q169, 4Q171 и др.).

Саддукеи исполнили роль высокообразованных учителей общины, что видно из еще одного кумранского текста, Наставления: «...ты будешь весьма рассудительным и от всех вразумляющих тебя [евр. маскилиха] наберешься знаний...» (4Q418 frag. 81,17 – DSS, p. 872-873). Занимаясь просветительством, они одновременно настраивали ессеев в собственных интересах, готовя их к выступлению против римских властей, а это требовало соблюдение конспирации. Отсюда и эзопов язык книги Даниила, и многочисленные псевдонимы в кумранских текстах, и на первый взгляд странные указания Иисуса перед «альтернативной» пасхальной вечерей: «...при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который он войдет...» (Лк 22:10). Так что та вечеря справедливо может быть названа тайной не только потому, что Иисус установил на ней таинство евхаристии.

Литература
Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983.
Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового Завета. М., 1999.
Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1975.
Ветхозаветные апокрифы. СПб., 2001.
Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. 1-2. М., 1994.
Иосиф Флавий. Иудейская война. СПб., 1991.
Тексты, 1. – Тексты Кумрана. Выпуск 1. Перевод с др.-евр. и арам., введение и комментарий И. Д. Амусина. М., 1971.
Тексты, 2. – Тексты Кумрана. Выпуск 2 (введ., перев. и коммент. А. М. Газова-Гинзберга, М. М. Елизаровой и К. Б. Старковой). СПб., 1996
DSS. – The Dead Sea Scrolls Study Edition (ed. by Florentino G. Martinez & Eibert J. C. Tigchelaar). Vol. 1,2. Leiden, 1997, 1998.