Записки о дзэнском чае
Составил Дзякуан Сонтаку
Перевод, предисловие и комментарии А. И. Игнатовича
Логос.
Философско-литературный журнал. Вып.
I. М., 1991, с. 152-163
'Записки о дээнском чае' (яп. 'Дзэнтяроку') были изданы
в г. Эдо (совр. Токио)
в 1828 г., однако среди историков чайной церемонии
многие годы дискутируется
вопрос как о времени написания трактата, так и о
личности его автора. Ряд
авторитетных японских ученых полагает, что "Записки"
принадлежат кисти известного чайного мастера Сэн Сотана (1578-1658). Их дополнил
Такуан Сюхо (1573-1643),
обучавшийся 'чайному делу' у Сотана и славившийся, в
свою очередь, в качестве
учителя дзэна. Монах Дзякуан Сонтаку (годы жизни
неизвестны) был, судя по
всему, учеником Такуана. Принадлежавший ему и, скорее
всего, им же
отредактированный текст 'Записок' и был положен в основу
издания 1828 г.
Согласно другой точке зрения, 'Записки о дзэнском чае'
были созданы в первые
десятилетия XIX в., поскольку исследователи этого
трактата находят в нем
параллели и взаимосвязи с дзэнскими и 'чайными'
сочинениями, написанными
примерно в «то же время.
Перевод первых пяти разделов 'Записок о дэенском чае'
выполнен по изданию 'Тядо котэн дзэнсю' (далее — ТКД) — 'Полное собрание
классических трактатовПути чая' — т. 10, Токио, 1972.
Восточный город
1
I. Занятие чаем выявляет суть Пути дзэна
[Обычай ] делать Путь дзэна главным в чаепитии пошел от
учителя дзэна
2
Иккю из Мурасакино
3 Поэтому Сюко
4 из храма Сёмёдзи в
Южном городе5
был учеником Закона
6 у учителя дзэна Иккю.
Учитель дзэна Иккю, видя, как [Сюко ], полюбив чайное дело,
проводит дни,[занимаясь этим], признал чай тем, что едино с чудесной
сутью Пути Будды и выразил в приготовлении чая глубочайший смысл
дзэна. [Так .]возник Путь чая, который ради [спасения] живых существ
побуждаетпостичь суть закона собственного сердца
7 Поэтому все,
что используется в чайном деле, не отличается от Пути дзэна. Все
понятия, начинаяс таких, как "чай без гостя и хозяина"8, "сущность и
действие", "росистая земля", "ценимое" ("суки"), "безыскусное" ("ваби")
и другие—
то же самое, что и глубочайший смысл дзэна. Подробнее [о
них будетсказано] в
дальнейшем. В одном стихотворении есть поистине фраза-aфоризм о том, как постичь вкус чая и вкус дзэна
9 А
если [это ] так, товлечение к редким и драгоценным [вещам ], выбор
изысканных вин ипищи или же [пристрастие ] к великолепию чайной комнаты,
развлечение [с аранжировкой ] деревьев и камней в саду разнятся
с исконнымсмыслом Пути
чая. И только вкушение сладости дзэнского
чая и следование [Пути чая ] удовлетворяет исконную потребность
нашего пути10
Приготовление чая — [это ] полностью Закон дзэна,
средство постижения собственной природы (естества)11.
Для живых существ всех миров
12 суть сутр, [в которых запечатлено ] то, что
Почитаемый Шакья13
проповедовал сорок лет, заключается в открытии [им]
изначальногосвета
14 в том, что вне сердца (мыслей, сознания)
нет Закона15 [Он, ]
выражая это через внутренне присущие и внешние
причины16
сравнения, речи, показал [их] в качестве уловки — средства
[достиженияпросветления ]17. Чайное дело также похоже на
уловочное знание. Заниматься приготовлением чая — способ постижения [сути
бытия ]18
высвечивание исконной доли
19, и [это ] не отличается от
методов обращения [, используемых] буддами.
153
Однако сейчас в свете появилось сочинение
20, в котором
поносится
Путь чая. И хотя (в нем ] во весь голос бранятся, что
[приверженцы Пути
чая ] следуют ритуалам, которые не являются [истинными ]
ритуаламн,
и даже если обвиняют, что в конечном счете [следование
Пути чая]
приведет к странному состоянию, когда глубочайший смысл
дзэна будет
закопан (похоронен), помехой [для Пути чая этот трактат
] не является.
Если понять исконный облик
21 [Пути чая], то зачем же
нужно будет
поносить [его]?
В дзэнском чае есть, в частности, тяжелый 22 путь,
побеждающий 23
ритуал. А если это так, то следовать только ритуалу —
односторонний
взгляд. Если сравнить ритуал с чудесным Законом Будды,
то [он ] будет
островком в великой тысяче миров 24 Ритуал — ветви и
листья [дерева
— ] Пути Будды. В комментарии к Алмазной сутре 25
говорится: "Хотя
[ты ] и упражняешься в человеколюбии, долге, ритуале,
знании, искренности 20 всего [этого] недостаточно для почитания". [Это
] называется
"знак человека"27 У Лао-цзы есть [слова ]: "Ломать Путь
и добродетели 28 и устанавливать на [основе ] этого человеколюбие и
долг — ошибка
святого"29 [Они указывают на] скрытый чудесный Великий
Путь,
который существовал [еще] до того, как возникли вещи, на
Принцип
(Закон) 30 природы, независимый от делений человека [на
разряды].
Поносить дзэнский чай, который просветляет в этом
Принципе, значит
быть заблудившимся и отчаявшимся слепцом, который
собственным
кулаком разбивает себе голову. Человек из моих врат
31
должен смиренно и почтительно исполнять этот великий долг и иметь
дело с истинным
чаем, обладающим вкусом дзэна.
II. Занятие чайным делом
Изначальный смысл чая заключается не в выбирании хорошей
или
плохой утвари, не в рассуждениях о [его] приготовлении,
а [в том, что
это] только действо, посредством которого, войдя в "самадхи",
в котором имеют дело (обращаются) с утварью, постигают
[собственную |
исконную природу 1.
Таким образом, приобщение к чайному делу — это не что
иное, как
способ поиска собственной природы (естества). В этом
смысл "самадхи",
в котором имеют дело (обращаются) с чайной утварью: одна
мысль
направлена на одно главное, и отсутствует [ее]
соответствие [другому]
2. Например, если используешь чайную ложечку, то
только на этучайную ложечку всецело направь свои мысли и совсем не
думай о другихделах — это то, чем [нужно ] заниматься от начала до
конца. Кроме того,когда [наступает ] время отложить эту чайную ложечку,
[ее ] откладывают, глубоко сосредоточив [на этом ] мысли, как и в
предыдущем случае. И это не ограничивается чайной ложечкой. То же
самое делаетсяпри обращении с любым [предметом чайной ] утвари и
вещами, используемыми [в церемонии ]. Кроме того, когда откладываются
бывшие вобращении тот или иной [предмет] утвари или вещи, и руки
[от них]освобождаются, мысли же ни в малейшей степени не
освобождаются [отсосредоточения] и, такие, какие есть, приковываются к
другим [предметам ] утвари или вещам, которые используются далее.
Дух ни в коеймере не должен колебаться, поэтому о приготовлении чая
говорят как онепрерывном поддержании духа. Но [это ] только
следование [пути достижения ] "чайного самадхи". Понимание сущности [Пути
чая ] зависит от желания данного человека
3, и совсем не
обязательно нужны годыили месяцы [для этого ]. Ведь поскольку [такое желание
], возникшее водин момент, может быть глубоким или мелким, то,
направив [внимание ] всецело на суть, должно осуществить желание и
преуспеть в практике "чайного самадхи".
154
"Самадхи" — санскритское слово, в переводе означает
"правильноевосприятие". Как бы то ни было, [его можно ] назвать
фиксацией одноймысли на одной точке (месте, объекте). Учитель Закона
Юань4 говорит:
"Что называют "самадхи"? [Это] — думать
всецело о знаке покоя
5"Думать всецело" означает, что желание одно,
нераздельно. "Знак покоя" означает, что дух пуст
6 сознание ясное. "Дух пуст"
означает, чтомудрость спокойно освещает его. "Сознание ясное" — нет
[ничего]скрытого и непроницаемого. Эти два
7 — тайные знаки
естественности.Использование одного ведет к использованию [другого ]".
Далее, в сутре Цветка Закона
8 [говорится ]: "В тихой
комнате входитв "дхьяну"
9 и [сидит ] с одной мыслью в одном месте в
течение 84 тысячкальп
10" 11). [Это значит, что ] постижение Дхармы
12 при
одном сидении [происходит в течение ] 84 тысяч кальп. Войдя в
чайную комнату,практиковать "самадхи" — [также ] значит постигать
Дхарму при одномсидении.
Далее, в "Образцах сокровищ" Ютаня
13 [читаем]: "В
«Рассуждениях о сокровище-царе» говорится: "Осуществлять самадхи
думания ободном знаке — Будде
14 — [это] быть привязанным к думанию,
незабывая [об этом], когда передвигаешься, стоишь, сидишь,
лежишь.Если после этого погрузишься в глубокий сон, также
будешь привязан кдуманию. И
пробудишься — [оно ] будет продолжаться"15
Следуя этому, при приготовлении чая, будучи без лености
привязанным к думанию16 в течение дважды по шесть часов
17 в
одном месте,нужно, пробудив в себе неустрашимость, войти в "самадхи
действия"18И постижением исконной сущности
19 посредством обращения
с чайнойутварью является учение, непосредственно связанное с
замыслом сидячего дзэна
20 Замысел (смысл) сидячего дзэна — не только
сидеть спокойно и молчаливо. Такой [сидячий дзэн ] называют
сидячим дзэномтемного свидетельства
21. Тяньтайский Чжичжэ
22 также не
любил[его]. Так как важнейшим законом сидячего дзэна является
занятие[им ], когда уходишь или приходишь, когда сидишь или
стоишь23 то и
в чайном деле то же самое. Следует без лености
заниматься [им ] передвигаясь, стоя, сидя, лежа.
Хотя [и возникают] сомнения, можно ли в чайном деле
проводитьдействие передвигаясь, стоя, сидя, лежа, в конечном
счете проводят. Какбы то ни было, когда, войдя в чайную комнату, проводят
действо - готовят [чай ] и пьют [его], всегда всецело используют
[в этом действесвое ] стремление [сделать это как надо ], полностью
осуществляют всеритуалы, исполняют [это ] внимательно [в любом положении
— ] передвигаясь, сидя, стоя, лежа. Если в движении и покое
ежедневных делбудешь воплощать это намерение, то, не затрудняя [свои ]
мысли, сможешь, все осуществить как положено. И путь поведения
господина иподданного, отца и сына сам собой установится наилучшим
образом24
Что касается, в частности, того постижения Дхармы в
сидячем дзэне25, то, хотя [у человека ] появляются бесчисленные
мысли и причиняющие [ему ] заботы ощущения, если [он ] глубоко
вовлечется [в постижение Дхармы ], этим вовлечением будет удерживаться,
и лишнихмыслей [у него ] не возникнет. Однако, так как [зачастую
] такое постижение [Дхармы ] проводят не определив изначальную форму
[постижения ], то нередко к одной мысли, связанной с вовлечением
[в постижениеДхармы в сидячем дзэне ], примешиваются [другие ] лишние
мысли, чтолегко рождает осложнения.
155
Итак, поскольку Путь чая оживляет
26 тело, то, занимаясь
[ этим],направляешь на него мысли. Так как другие [посторонние]
чувства[тебя] не отвлекают, нетрудно полностью отдаться
вовлечению. Эточудесный Путь, вытекающий из чудесной мудрости учителя
дзэна Иккю, и [его ] взаправду следует оценить.
III. Дух [смысл] чая
Дух чая — это есть дух дзэна, поэтому, если отбросить
дух дзэна, товне [его ] не будет и духа чая. Если не знаешь вкуса
дзэна, то не узнаешьи вкус чая. О том, что в миру считается духом чая, можно
сказать как опроявлении своего рода склонности. Признав эту
проявленную склонность за истинный дух дзэнского чая, [некоторые люди ]
выглядят так,как будто достигли просветления. Породив в себе
беспредельное самодовольство, [они ] слепо клевещут на [других ] людей и
говорят, что никтоиз чайных мастеров в свете не знает духа чая. Или же
говорят: "Дух чаяне может быть выражен словами, [ему] нельзя обучить
посредствомформ. Воспринимайте [его], постигая самого себя!" [У
тех, кто ] думает,что это особая передача [истины] вне учения
1, возникают
ложныемысли, что [только они ] одни просветлились. Это все
результат действиясклонности. А если это так, то, создав границу между
склонностью,проявленной ими, и склонностью других [людей ], между
другими исобой, [эти ] люди, совсем не зная духа чая, насмехаются
и смеются [наддругими ], хотя у каждого человека имеется [своя ]
склонность, и [у всехлюдей ] они разные. Поношение друг друга за то, что у
каждого разныесклонности, является основой раздоров. Самодовольство
все более возрастает, и в конце концов [для всех ] становится
интересным мирскойчай, к которому направлены плохие склонности
2. [Это]
возникаетвследствие всех ложных мыслей [, появившихся у людей].
Если [кто-то] думает, что это истинный дзэнский чай, [тот] в
тысячу, десятьтысяч [раз ] отдален [от истины ].
Склонность" означает "направление и достижение". Это
также то,что в зависимости от [их] хороших или плохих деяний
направляетимеющих чувство
3 в места их рождения
4. Погружение и
блуждание вшести склонностях
5 называют, в конечном счете,
блужданием здесь6
Поэтому в Законе Будды возбуждение мыслей считается
первым7 разрушителем заповедей, а невозбуждение мыслей является
сутью "дхьяны". Следовательно, в дзэнском чае чрезвычайно
нежелательным является проведение десяти тысяч дел
8 при установлении
склонности [кчаю]. Если чайным делом занимаются, приняв за [его]
главный духвозбуждение мыслей, то исконные дзэнские способности
9
придут в беспорядок. Вообще говоря, "склонность" означает
возбуждение сердца и,будучи приверженной ко всем вещам, является действием
ума. Еслимысли возбуждаются безыскусным ("ваби"), рождается
[привязанность ] к роскоши. Если мысли возбуждаются [чайной ]
утварью, рождается [привязанность ] к измерениям. Если мысли
возбуждаются [склонностью ] к оцениванию ("суки"), рождается предпочтение
[одних вещейперед другими ]. Если мысли возбуждаются
естественностью, рождаетсядух творчества
10 Если полнотой, рождается [ощущение]
неполноты.Если мысли возбуждаются Путем дзэна, рождается ложный
Закон10.
Подобное возбуждение мысли обусловливается плохими
склонностями.[Они ] сводятся, как правило, к любви и стремлению к
четырем беспорядкам, касающимся понимания постоянства, радости,
собственного"я" и чистоты
12
156
В сутрах объясняется, что человеческая жизнь существует
в моментвдоха. Если это так, то жизнь оканчивается в [каждое]
мгновение. Чтокасается тела, то, думая, что непостоянное есть
постоянное, собираютредкую и ценную утварь, хранят [ее ], привязываясь
мыслями к бесполезным сокровищам, проводят жизнь. Далее, что касается
мыслей, то,думая о нерадостном как о радости, тратят излишние
средства [на устройство ] чайных комнат и садов. Разбираясь в хороших и
плохих угощениях и проявляя заботу о [ритуале ] встречи почетного
гостя, делают[это ] наивысшей радостью. Далее, Закон [утверждает ]
отсутствие "я",но люди гордятся своими склонностями, приобретенными
[ими] самими, и воспринимают все, что делают сами, за "это"13
смотрят свысокана других и утвердив собственное "я", застревают в
ограниченныхвзглядах. Или же, усвоив [ложный взгляд ], что все
нечистое являетсячистым, имеют склонность ко всему нечистосердечному
14 и осуществляют [нечистосердечные деяния]. Думая, что [это]
чистосердечное,делают грязными чистейшие мысли. Что касается чайного
дела, которым все восторгаются в миру, то [оно ] действительно
[является ] плохойсклонностью к четырем беспорядкам. В толковании к Сутре
ЦветкаЗакона
15 [говорится]: "Глупые и слабоумные радуются
распутству ипостоянно получают [поэтому ] мучения".
Вся масса рожденных находится под тяжелым [слоем] грязи,
чувства16 [их ] глубоки, [они ] безначально блуждают в
плотской грязи. Радуясь бесполезному, [они ] получают разнообразные
мучения и вращаются в трех мирах и по шести путям
17. Так как [они]
рождаются вразличных местах
18, то, имея в виду, что [они ]
рождаются в массе мест,[их ] называют массой рожденных. Если задуматься о том,
как избежатьмучений [, переживаемых ] массой рожденных, то следует,
решительнопробудив [в себе ] веру и войдя во врата дзэнского чая,
воплотить замысел (смысл) постижения Пути и освобождения, так как
осуществляемоеобыкновенными людьми
19, хорошее [это] или плохое, [в
конечномсчете ], плохое. [Все ] происходящее во сне, было [оно ]
или не было, [вконечном счете ], не существует. Ложные взгляды [живых
существ ] вовремя блужданий [по "мирам" ], правильные [они ] или
неправильные,[в конечном счете], неправильные
20. Если это так, то,
хотя, увлекшисьмирскими склонностями, и назовешь [их ] истинно
хорошими, будет ли[этого ] достаточно для веры? Наоборот, проводить время
в бесполезныхразвлечениях, праздно тратить свет и темноту
21), [ — это
значит] повернуться спиной к Будде и великим мудрецам и стать
преступникомПути чая. Ценя время и используя каждый момент без
лености добродетели дзэнского чая, следует идти по чудесному (благому)
Пути. Именноэто важно!
IV. Дух (смысл) утвари для дзэнского чая
Утварь для дзэнского чая — [это] не красивая утварь, не
редкаяутварь, не драгоценная утварь, не старинная утварь.
Здесь утварьюсчитается совершенно пустая чистейшая единая мысль
1. В
принятиичистоты единой мысли в качестве утвари заключается
[смысл ] чая [,вкотором выявляются] дзэнские способности. А если это
так, то чайнаяутварь, которую ценят в свете, называя [ее ] знаменитыми
вещами —
"мэйбуцу", недостойна того, чтобы [ее] почитать. И что
же! [Люди в
свете] покупают утварь, которая не стоит того, чтобы
выпить [с ее
помощью даже ] одну чашку чая, и, скрывая [ее ] в
глубине своих хранилищ, считают, что [она ] сокровище. В этом нет [никакой
] пользы для
Пути. Маленькие люди — сводники, которые приглашают к
имеющим
богатства несчастья. У Лао-цзы [говорится ]: "Если не
почитать сокро-
757
вища, которые трудно приобретать, народ не предастся
воровству "2.
Вообще, не следует рассуждать о качестве предметов
утвари. Нужно
искать в собственных мыслях чистейшую утварь в [ее ]
истинном виде,
устранив ложный взгляд о дуализме хорошего и плохого.
Итак, утварь единой мысли — это не вещь, изготовленная
человеком
— обожженная или отлитая. Поскольку [это] утварь
природы, неба и
земли, то [она] такая же, как "инь" и "ян", солнце,
луна, ряды леса
десяти тысяч явлений3, сто миров и тысяча "так"4
содержит в себе
Принцип — "ли", является мыслью Будды 5 пустой,
обладающей духом, но не имеющей вкуса 6 и равной по свету солнцу и
луне. Мы же
вызываем [на себя ] облако заблуждений и страстей,
заслоняем [ими ]
свет истинной таковости 7 испачкавшись пятью
загрязнениями 8 своевольно рождаем [в себе] чувственные желания, испускаем
три отравы
— алчность, гнев, недоумие 9 превращаем чистоту единой
мысли в
[нечто ] противоположное и получаем утварь трех отрав.
Таким образом, масса рожденных в мире, начиная с пустой кальпы
10,
загрязняются
пятью замутнениями 11. Не осознавая плохость собственной
утвари,
погрузились в неведение 12 поэтому хорошее, которым
гордимся, не
является истинно хорошим.
У Лао-цзы также говорится: "В Поднебесной все знают, что
красивое
есть красота, [но ] это только уродливое 13. Знают, что
доброе есть добро,
[но] это только недоброе"14 . Если делать сравнение, то
это подобно
тому, как человек, привыкнув к [какому -либо]
благовонию, не выделит 15 [его ], даже если ему возжечь это благовоние
16
Так как все, что
делается [в мире], есть [результат] плохих склонностей,
только умело
используя дзэнский чай, [можно] отбросить грязную утварь
и наполнить изначально чистейшую утварь вместо [прежней ].
В "Сутре Цветка Закона" говорится: "Сила — это быть
способным
приобрести (получить) хорошую утварь"17 Поэтому, если
следовать
[Пути], прилагая силу (стараясь), то и те, у кого низкие
корни 18
приобретут (получат) хорошую утварь. Даже если [они ] не
[способны ]
к совершенствованию, то, войдя во врата дзэнского чая, в
конце концов
получат хорошую утварь.
В "Речах дома"19 есть [такие слова ]: "Идти вместе с
хорошим человеком подобно тому, как идти в тумане: хотя одежда не
мочится [дождем ], со временем [она ] пропитывается влагой. Идти
вместе с не имеющим ума подобно тому, как находиться в отхожем месте:
хотя одежда
и не пачкается, со временем [от нее начинает] ощущаться
запах. Идти
вместе с плохим человеком подобно тому, как идти среди
мечей: хотя
[они ] не наносят тебе раны, со временем [начинаешь ]
испытывать беспокойство и страх". Даже на время нельзя вступать на
плохой путь.
Причина обязательно приводит к плоду 20 из-за плохого
направляются
в плохое место, а если полюбят хорошее, направляются в
хорошее место."
Если, следуя [этому] принципу, пробудишь в себе
неустрашимые
мысли и всем сердцем полностью вкусишь смысл дзэнского
чая, избежишь в этом мире царской тюрьмы. Несомненно, что после
смерти
[перед тобой] будут закрыты врата на три пути 21 и, вознесясь на небеса,
достигнешь Пути 22 Осуществление этого является
драгоценной, совершенной, сверкающей чистотой утварью (сосудом,
способностью) единства неба и земли 23 Это называют утварью дзэнского чая.
И какую же
ценность [тогда ] имеют старинные чайные чашки, редкая
утварь, невиданные драгоценности?
158
V. Смысл безыскусного ("ваби")
Знак "ваби" с серьезным [вниманием] используется в Пути
чая и
означает соблюдение [буддийских ] заповедей. Однако
мирские люди за
безыскусное ("ваби") принимают [только] форму (внешний
вид) —
"ян" и не [видят ] смысл безыскусного в "инь"1. Поэтому
[они ] тратят
все доступное [им ] золото на [устройство ] помещения
для чая, которое
по форме (внешнему виду) является безыскусным ("ваби"),
обменивают на редкостную фарфоровую утварь поля и сады и
щеголяют [ей ]
перед почетными гостями. Можно ли, вообще говоря,
провозглашать это
безыскусным ("ваби"), стилем жизни?
Безыскусное ("ваби") означает ненаполненность
(недостаточность),
непривязанность ко всем личным желаниям, споткнуться и
упасть. Связав [его ] со словом "чачи"2
толкование "Отдаления от суеты"3 говорит: «"Ча" —это стоять [прямо], "чи" — это пребывать,
находиться.
Быть [обуянным ] печальными мыслями и потерять желания
означает
пребывать стоя 4, не быть способным [продвигаться ]
вперед». В "Обзоре
рода Шакья"5 [читаем ]: «Бодхисаттва Львиный Рык
спросил: «Каков
смысл [выражения ] "желая малого, познать
удовлетворение"?» Будда
сказал: «"Желая малого" [означает] не стремиться [к
чему-либо] и не
брать [ничего лишнего ]. "Познать удовлетворение"
[означает ] достигать малого и не сожалеть [об этом ]». Если соединим эти
высказывания,
посмотрим на значение иероглифа [, которым записывается
слово ] "безыскусное" и на японское чтение этого знака, то должны
будем усвоить,
что безыскусное — "ваби" [означает], что несвободное не
рождает
мысль, которая думает о несвободном, что недостаточное
не пробуждает
мысль о недостаточном, что негармоничное не содержит в
себе мысль о
негармоничном. Если [ты ] думаешь о том несвободном как
о несвободном, если горюешь о недостаточном, что [это ]
недостаточное, если жалуешься, что негармоничное есть негармоничное, то [это ]
не безыскусное ("ваби"), а [ты ], следует сказать, бедный человек!
Старый мудрец сказал: "Даже если [это] Путь, следуй
поучению
решительно не вплывать во вторую мысль". Высокий
основатель
Эйхэй 6 далее поведал: " [Даже если это ] Путь,
решительно не вплывай
в первую мысль и решительно не вплывай в отсутствие
мыслей! "7.
Когда все [сущее ] не течет, подобно этим мыслям, твердо
сохраняется
дух безыскусного ("ваби"). Это равно соблюдению
заповедей Будды.
Поэтому, если познаешь безыскусное ("ваби"), не родишь
[в себе ] алчность, не родишь [в себе] беспутства, не родишь [в себе]
гнева, не
родишь [в себе ] лености, не родишь [в себе ]
неряшливости [в мыслях ],
не родишь [ в себе ] глупости. Более того, скупость,
которая была [у тебя ]
до сих пор, превратится в милосердие, беспутство
превратится в соблюдение заповедей, гнев превратится в терпеливость,
леность превратится
в активность, неряшливость [в мыслях] превратится в
сосредоточие 8,
глупость превратится в мудрость. Это называют шестью
"парамитами"9 Так именуют деяния, которые способен совершить бодхисаттва.
"Парамита" — санскритское слово, которое переводится как
"достичь
другого берега" и означает быть на Пути просветления.
Знак "безыскусное" ("ваби") сочетает [в себе ] действие и
использование шести "переправ", что должно быть приобретено почитанием и верой.
Не есть ли
("ваби") заповедь и "переправа" Закона чая?
159
Примечания
I.
1. Имеется в виду город Эдо (совр. Токио).
2. Яп. 'дзэндзи'. Почетное титулование буддийского
монаха, причем не всегда
только принадлежащего к дзэнским школам. Такое звание
присваивалось монаху,
отличавшемуся познаниями буддийской догматики. Титул
"учитель дзэна (кит.
'чаньши') был введен в Китае в самом начале VIII в., в
Японии — в 30-х годах
XIII в.
3. Иккю Содзюн (1394.1481. Великий японский пот, датский
монах. Среди
учеников Иккю было немало выдающихся деятелей японской
культуры (поэт Соте,
драматург и актер Компару Дзэнтику, художник Сога
Дасоку). Мурата Сюко также
обучался у Иккю.
4. Мурата Сюко (1432.1502. Первый патриарх чайкой
церемонии. Основатель
нарской школы чаепитий.
5. Имеется в виду город Нара.
6. Яп. 'хотэй'. Ученик, изучающий у наставника
буддийский Закон.
7. Яп. 'симбо'. Этим термином обозначается наличие в
человеческом сердце его
истинной сущности — 'естества', природы будды. Следует
иметь в виду
многозначность понятия 'син': »то сердце человека в
прямом смысле, ментальный
орган (ум), сознание, т. е. 'ядро' человека, его
'сердцевина', заключающая в себе
квинтэссенцию, сущность человека.
8. Эти и следующие понятия разъясняются в тексте
трактата.
9. Автор 'Записок' имеет в виду строчку стихотворения
Дайрина Сото,
посвященного Такэно Дэео.
10. Объективно жизнь каждого человека является 'путем' к
просветлению, нирване,
и исконная потребность выражает осознанное или
неосознанное стремление найти
средство выявления в себе 'естества' будды. В данном
случае в качестве такого средства называется чайная церемония.
11. Яп. 'дзисё'. 'Собственная природа' живого существа —
'природа (естество)
будды', что следует из краеугольного положения махаяиы о
Будде (в 'теле Закона')
как всеобщем субстрате. 'Дзнсе' в данном случае синоним
термина 'симбо' (см.
прим. 7.
12. Имеются в виду 'миры' как 'временные', так и
пространственные.
13. Яп. Сякусон. Будда Шакьямуни.
14. Яп. 'хомме'. Мудрость, знание 'сути бытия', равные
мудрости, знанию Будды
(т. е. 'праджне'), которыми исконно обладает каждый
человек, чаще всего не зная
об этом.
15. Яп. 'сингай-мухо'. Характерная для буддийской
философии махаянистской
разновидности доктрина о наличии в живом существе всего
мироздания (другими
словами, макрокосма и микрокосма). Наибольшее внимание
аргументации этого
положения уделяли теоретики школ Тяньтай.цзун
(Тэндай.сю) и Хуаянь-цзун
(Кэгон-сю).
16. Т. е. через буддийскую теорию причинности, основными
категориями которой
являются названные два вида причин.
17. В махаяне 'уловка' (яп. 'хобэн') — вспомогательное
средство, которое
используют будды в 'превращенном теле' для выведения
живых существ на пути
спасения. Конкретное содержание этого средства полностью
зависит от обстоятельств.
'Уловочное' знание, о котором идет речь ниже в тексте
'Записок', несет в себе
зерно истинного. В качестве примера такого знания часто
приводят хинаянистскую
версию о Будде как бывшем принце Сиддхартхе. В глазах
слушателей Будда —
человек, достигший просветления благодаря своим
выдающимся способностям, что
с точки зрения махаяны совсем не так. 'Обман' Будды —
'уловка', однако,
'уловочное знание', полученное ими, в определенной
степени приближало к
постижению 'сокровенной', по мнению последователей
махаяны, тайны об истинной
сущности Будды.
18. Яп. 'кампо'. Этим термином обозначается постижение
сокровенных буддийских истин (прежде всего то, что сансара есть нирвана)
посредством медитирования.
19. Яп. 'хомбун'. Исконная сущность каждого живого
существа — 'естество'
будды, выявляемое при помощи буддийской религиозной
практики, в дзэие —
посредством медитирования.
20. Неизвестно, какое сочинение (или сочинения) имеет в
виду автор 'Записок'.
21. Яп. 'хоммэмбоку'. Дзэнский термин, представляющей
собой сокращение фразы
'хонрай-но мэмбоку'. Обозначает истинный облик 'исконных
мыслей' (яп. 'хонсин') и 'исконную сущность' (яп. 'хонсе'), наличествующих в
каждом человеке (ТКД, т.
10, с. 282, прим. 14.
22. Т. е. серьезный, заслуживающий самого высокого
почтения.
23. Другими словами, в чайной церемонии есть более
важная для ее приверженцев
сторона, чем просто следование ритуалу.
24. Имеются в виду 'три тысячи великих тысяч миров' (яп.
'сандзэндайсэнкай').
Согласно древнеиндийским космологическим представлениям,
перешедшим в буддизм, эти 'миры' располагаются вокруг центра мироздания — горы
Сумеру. В переносном
смысле — бесчисленное количество 'миров'.
26. В конфуцианстве пять основополагающих добродетелей
('пять постоянств',
кит. 'учан', яп. 'годзё'), наличием или отсутствием
которых определяется 'качество'
каждого человека.
27. Т. е. 'пять постоянств' определяют только
человеческие 'параметры' живого
существа, но не указывают на наличие в нем 'естества'
будды, фундаментальной
для антропологии буддизма махаяны характеристики всего
сущего и прежде всего
человека.
28. 'Дао' и 'дэ'.
29. На самом деле эти слова не из трактата 'Лао-цзы'
('Дао дэ цзин')
приписываемого кисти полулегендарного основателя
даосизма, а из трактата
'Чжуан-цзы' (глава 'Лошадиные копыта'), автором которого
является крупнейший
мыслитель Чжуан-цзы (IV-III вв. до и. э.).
30. Кит. 'ли', яп. 'ри'.
31. Т. е. приверженец дзэна.
160
II
1. Т. е. 'естество' будды.
2. Яп. 'сюити-мутэки'. Имеется в виду концентрированме
Мыслей исключительноне одном объекте и полное отстранение от всего
постороннего (ТКД, т. 10, с.285, примеч. 3).
3. Т. е. того, кто занимается чайной церемонией.
4. Имеется в виду Хуэйюань (334.417), основатель
Общества Белого лотоса (кит.
Байляньшэ), предтечи Цзинту-цзин. По взглядам Хуэйюань
был амидаистом, т. е.
верил в возрождение в 'чистой земле', буддийском раю,
при помощи будды Амида.
Кроме того, он хорошо знал конфуцианское 'Шестикнижие' и
трактаты 'Лао-цзы'
и 'Чжуан-цзы'.
5. Другими словами, думать о том, что такое покой.
6. Т. е. душевное состояние ничем не замутнено.
7. Т. е. 'думать всецело' и 'знак покоя'.
8. Имеется в виду Сутра лотоса благого (чудесного)
Закона (санскр.
'Саддхармапундарика-сутра', яп. 'Мёхорэнгэ-ке'). Один из
самых популярных и
авторитетных канонических текстов в Японии, в котором
утверждается всеобщность
спасения всех живых существ и вечности Будды Шакьямуни.
9. О 'дхьяне' см. на с. 251 наст. издания.
10. Время, которое необходимо небесной деве для того,
чтобы стереть в порошок
камень размером в кубический километр прикосновением
своих одеяний, причем
касается дева камня один раз в три года. Это — 'малая
кальпа'. Время, требуемое
на стирание камня размером в двадцать раз больше —
'средняя кальпа', а в
тридцать раз больше — 'большая (великая) кальпа'.
Существуют и другие варианты
исчисления продолжительности кальпы, в принципе не
отличающиеся от указанного.
Во всех случаях кальпа — чрезвычайно долгий период
времени с точки зрения
обыкновенного человека.
11. Фраза из гл. VII Лотосовой сутры. Речь здесь идет о
Будде Шакьямуни.
12. Т. е. постижение сокровенных истин бытия, прежде
всего о Будде в 'теле
Закона' как единственной 'истинной реальности'.
13. Имеется в виду сочинение 'Образцы сокровищ учения
Лотоса с горы Лушань', принадлежащее кисти
монаха Ютаня (ум. в 1330 г.), в котором изложены
положения учения Хуэйюаня
(см. прим. 4) и его последователей.
14. Яп. 'иссо-нэмбуцу.саммай'. Концентрация мысли
исключительно на образе
Будды, в данном случае будды Амида.
15. У Дзякуанан вместо иероглифа 'продолжаться', который
стоит в оригинальном
тексте сочинения видим знак 'читаться'. Скорее всего это
описка, тем более что
начертание обоих иероглифов сходно.
16. Т. е. сосредотачивая мысли на образе Будды. См.
прим. 14.
17. 'Час' в традиционном японском времяисчислении
соответствует двум
европейским часам, т. е. 'дважды по шесть часов' — 24
европейских часа, сутки.
18. Т. с. в состоянии, когда мысли концентрируются на
чайном ритуале как
развертывающемся действе.
19. Постижение того, что исконной сущностью любого
человека является 'естество'
будды.
20. Яп. 'дзадзэн', Медитировакие в сидячем положении со
скрещенными ногами.
21. Яп. 'ансай-но дзадзэн'. Медитирование в сидячей
позе, которое не приводит
к просветлению, поэтому 'свидетельство' результата
медитации 'темное', хотя
медитирующий и думает, что просветления достиг.
22. Имеется в виду китайский буддийский монах Чжии
(538-527), третий патриарх,
а по существу основатель, школы Тяньтай-цзун. Одна из
ключевых фигур в истории
китайского буддизма. В трудах Чжии, отредактированных
его учениками и собранных
в так называемые 'Три части Тяиьтая' (кит. 'Тяиьтай
саньбу'), сформулированы
все основополагающие доктрииальные положения школы. В
молодости Чжии
испытывал сильное влияние чань-буддизма, о чем
свидетельствуют его ранние
сочинения.
23. Т. е. 'сидячий дзэн', несмотря на его название,
отнюдь нельзя понимать
только как медитирование в сидячей позе. Это некий
modus vivendi, придерживаться
которого приверженец дзэна должен постоянно. То же самое
говорится ниже очайной церемонии, которая, по мысли автора трактата, не
сводится к приготовлениюи питию чая, т. е. чайному действу как таковому.
24. Пример влияния на чайную церемонию конфуцианства.
Дзэн рассматриваетсякак средство установления между членами социума должных
отношений.
25. Упоминавшееся выше.
26. Досл. 'приводит в действие'.
III.
1. Яп. 'кёгэ-бэцудэн'. Характерное дзэнское утверждение
о постижении сокровенных
истин, прежде всего о наличии в человеке 'естества'
будды, без изучения
канонических текстов, в которых запечатлены проповеди
Будды (т. е. 'вне учения'),
а посредством выявления в себе знания этих истин при
помощи медитирования
(т. е. 'прямая передача' их от Будды, поскольку они
содержатся в 'естестве'
будды, которое составляет истинную сущность каждого
человека). Бодхидхарме
приписывают четыре фразы, в которых заключается суть
дзэна, и первая из них - процитированная в тексте трактата: 'Прямо передавать
[истину] вне учения, не
устанавливать [ее] в письменных знаках, непосредственно
указать [на нее) в
человеческом сознании, увидеть [свое] естество и стать
буддой' (цит. по; ТКД,
10, с. 290, прим. 2).
161
2. Эти 'склонности' направляют человека к четырем
'плохим мирам'-состояниям
ада, голодных духов, скотов и демонов-сур (см. прим.
5).
3. Т. е. живых существ, в том числе, конечно, и
человека.
4. Согласно древнеиндийским религиозным представлениям,
перешедшим в ранний
буддизм и сохранившимся в буддизме махаяны, правда, не
доктрикалъном, а на
'популярном' уровне, человек после смерти снова
возрождается в том или ином
состоянии ('месте', 'мире' — см. след. прим.) в
зависимости от деяний в нынешней
жизни, которые подразделяются на три вида — поступки
('деяния тела'), слова
('деяния рта') и мысли ('деяния сознания'), т. е. кармы.
5. Яп. 'рокусю'. Эти 'склонности' ведут к шести
'мирам'.состояниям (яп, 'рокудо'),
в которых могут возрождаться в следующей жизни
непросветленные люди: 'ада'
(состояние крайнего мучения), 'голодных духов'
(состояние когда поведение человека
определяется только низменными желаниями), 'скотов'
(состояние, в котором живут,
следуя только инстинктам), 'демонов-асуров' (состояние
агрессивности). Эти четыре
'мира' считаются плохими. Далее следуют 'миры'-состояния
'человека' (естественное
состояние члена социума) и 'богов' (состояние
блаженства, в котором пребывают
божества-небожители).
6. В этом мире, поскольку прекращение 'блуждания' по
шести 'мирам' означает
выход из цепи перерождений, и следовательно, из
'профанического' бытия, в котором
обретается земной мир.
7. Основным, главным.
8. Бесчисленное количество.
9. Яп. 'хонрай-но дзэнки'. Каждое без исключения живое
существо обладает
способностями выявить в себе собственную истинную
сущность — 'естество' будды
при помощи медитирования.
10. Т. е. появляется энергия производить что-то свое,
искусственное, а не
выявлять исконно имеющееся, естественное.
11. Т. е. учение.
12. Яп. 'ситэндо'. В буддизме заблуждения относительно
сущности четырех
фундаментальных категорий догматики. Непросветленные
люди, подверженные таким
заблуждениям, непостоянное считают постоянным, страдания
— за радости,
человеческую личность, которая не более, как временное
соединение пяти
функциональных элементов ('скандх'), за истинно
существующий индивид, находящиеся
в земном мире вещи за 'чистые', хотя они не являются и
не могут являться
таковыми.
13. Т. е. за истинное.
14. Т. е. неистинному, неправильному.
15. Неизвестно, что за комментарий к 'Сутре лотоса
благого Закона' имеет в
виду автор 'Записок'.
16. Привязанности ко всему земному, страсти.
17. Яп. 'сангай'. Три мира, в которых обитают
непросветленные существа: (1)
'Мир желаний', обитатели которого проживают на четырех
материках, окружающих
центр мироздания гору Сумеру, и на шести нижних небесах.
Существование здесь
определяется разнообразными чувственными желаниями, в
первую очередь,
чревоугодными и сексуальными. (2) 'Мир форм',
расположенный на четырех так
называемых 'небесах дхьяны'. Его обитатели не имеют
н;.«аких чувственных желаний,
но обладают физическим телом. (3) 'Мир без форм',
обитатели которого утратили
и желания, и физические тела ('формы'). 'Мир' этот
находится в неких четырех
бестелесных сферах. 'Шесть путей' — шесть 'миров' —
состояний, о которых
говорилось выше (см. прим. 5).
18. Имеется в виду в 'мирах'-состояниях.
19. Т. е. непросветленными.
20. Т. е. правильные по случайному совладению с истинной
оценкой тех или
иных явлений.
21. Т. е. дни и ночи.
IV.
1. Совершенную (доел.
круглую) пустоту мысли следует
понимать в дзэнском смысле — как полное отсутствие
каких-либо заблуждении,
2. Фраза из
§ 3 'Дао дэ цзина' (См. : Древнекитайская
философия, т. 1, М.
1972. С. 115.116).
3. Вся природа, все живое на земле.
4. Яп. 'хяккай-сэннё'. Понятие догматики школы
Тэндай-сю, пользовавшейся
огромным авторитетом в буддийском мире Японии. Согласно
учению Тэндай-сю,
имеется десять 'миров'.состояиий, в
которых пребывают живые
существа: шесть 'миров', о которых говорилось в прим, 5,
а также 'миры'
'слушающих голос' (состояние, в котором находится
человек, слушающий голос
наставника, проповедующего буддийское учение),
'самостоятельно [идущнх] к
просветлению' (состояние, в котором находится человек,
стремящийся обрести
просветление без помощи наставника), 'бодхнсаттвы' и,
наконец, 'мир будды'. Любойиз этих 'миров' содержит в себе девять остальных (этим
положением обосновываетсяналичие 'мира будды', т. е. 'естества' будды, во всем
сущем). Таким образом, поподсчетам теоретиков Тэндай-сю, общее количество
отдельных 'миров' на конкретном
временем срезе — сто, 'Мир' имеет десять обязательных
условий существования,
параметров — 'десять так есть'); форма,
естество, тело, сила,
действие, внутренняя причина, внешняя причина, скрытый
результат, явный результат,
наиболее общее условие существования. В ста 'мирах'
содержится, соответственно,
тысяча 'так есть',
5. Яп. 'буссин'. Понятие тождественное 'сущности Будды'.
6. Т. е. 'мысль Будды' свободна от каких-либо
заблуждений к 'нечистых
привкусов', но, с другой стороны, благая обладающая
духом').
7. Ял. 'синнё'. Истинная, безусловная и безотносительная
реальность,
отождествляемая с 'телом Закона' Будды, 'мыслью Будды',
'естеством Будды', т.
е. абсолютом.
8. Яп. Тодзин'. 'Загрязнения', получаемые из внешнего
мира живым существом
посредством пяти органов чувств: глазами, ушами, носом,
языком и касанием
(поэтому и говорится о пяти 'загрязнениях''».
162
9. яп. 'сандоку'. Три основных источника страданий,
переживаемых живым
существом, что подчеркивал один из крупнейших буддийских
философов Нагарджуна
в своем трактате 'Махапраджня-парамита-шастра'. 'Три
отравы' считаются также
причинами появления трех бед в обществе: алчность
приводит к голоду, гнев —
к войнам, а недоумие — к мору.
10. Последняя из четырех кальп, составляющих цикл
существования мира. Первая
кальпа — период становления, вторая — период бытия в
должном состоянии,
третья — период упадка. Четвертая, 'пустая' кальпа —
время между завершением
упадка мира и началом нового цикла, т. е. период
становления. Продолжительность
'пустой' кальпы составляет двадцать 'средних' кальп.
11. Яп. 'годзёку'. 'Замутнения' (иногда их называют
'нечистотами'), характеризующие
недолжное состояние мира и населяющих его живых существ.
Это (1) 'замутнение
века', проявляющееся в возникновении войн, массового
голода и т. п. ; (2)
'замутнекие желаний', характеризующееся господством
алчности, гнева, недоумия и
сомнений; (3) 'эамутнение [состояния] живых существ' —
физический и духовный
упадок людей; (4) 'замутнение мысли', которое выражается
в извращенных ценностных
ориентирах, ложных взглядах на жизнь и т. д. ; (5)
'замутнение жизни', что
проявляется в сокращении продолжительности жизни живых
существ. Чжии в
своем сочинении 'Фразы [Сутры] Цветка Закона' подчеркивал,
что наиболее отрицательные последствия имеют
'замутнения' мысли и желаний,
поскольку они самым существенным образом нарушают
должное бытие человека.
12. Яп. 'мумё'. Незнание фундаментальной истины о
сущности бытия — Будде
в 'теле Закона' как единственной безусловной реальности.
13. Доел. 'плохое', 'злое'.
14. Фраза из
§ 4 'Дао дэ цзина'. Существует несколько
трактовок этого
выражения Лао-цзы. Яи Хин-шун перевел ее следующим
образом: 'Когда все в
Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным,
появляется и безобразное.
Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает
и зло' (Древнекитайская
философия, т. 1, с. 115). Наш вариант базируется на
интерпретации указанной
фразы Сибаяма Матаёси, комментатора 'Записок о дзэнском
чае' в Полном собрании
классических сочинений о Пути чая (ТКД, т. 10, с. 292),
тем более, что данная
трактовка согласуется с пониманием смысла высказывания
Лао-цэы самим автором
'Записок'.
15. Досл. 'не услышит'.
16. Смысл пояснения Дзякуаном высказывания Лао-цзы в
том, что, усвоив
определенные ценности, люди привыкают к ним, не
задумываясь об их истинности.
17. Это не фраза из Лотосовой сутры, а неточная цитата
из сочинения 'Вводные
замечания к Сутре Цветка Закона'
китайского монаха
Даовэя, жившего в период правления династии Сун
(960-1279). Соответствующее
выражение из 'Замечаний': '[Если] люди и боги могут
нести [в себе] добрые
способности и получат радость, то [это] сила людей и
богов' (цит. по: ТКД, т.
10, с. 295, прим. 17). В данном случае автор 'Записок'
обыгрывает значение
иероглифа 'способность' (японское чтение 'ки'), который
можно понять и как 'сосуд',
т. е. 'утварь'. Другими словами, фразу Дзякуака в
'Записках' можно перевести
как 'Сила — это способность приобрести (получить)
хорошие способности'.
18. Яп. 'гэкон'. Малые, слабые способности и силы живого
существа.
19. Кит. 'Цзя юй'. Имеется в виду сочинение неизвестного
автора 'Речи [мудрецов]
из дома Конфуция' (кит. 'Кун-цзы цзя юй') в десяти
свитках ('цзюанях'),
представляющих собой собрание высказываний Конфуция и
-его учеников, (т. е.
мудрецов из его 'дома', т. е. школы). Цитата, приводимая
Дзякуаном, неточна.
20. Т. е. следствию.
21. Яп. 'сандзу'. Пути, вступив на которые живое
существо подвергается мучениям
(1) огнем, (2) мечами, (3) обагренном кровью. Эти 'пути'
отождествляются с первыми
тремя из четырех плохих 'миров'-состояний.
22. Т. е. встанешь на путь просветления,
23. Имеется в виду 'истинная таковость', которая
является всеобщим субстратом
всех вещей и явлений, и, следовательно, на этом уровне
какие-либо различия
между небом и землей (т. е. двумя главными ипостасями
мироздания) отсутствуют.
V.
1. Имеется в виду то, что выражением 'ваби' миряне
считают лишь внешний
вид веши, а не нечто скрытое от взора, внутреннее
содержание и сущность вещи.
2. Китайское слово, обозначающее 'разочароваться',
'потерпеть неудачу в
достижении поставленной цели'. Состоит из двух
иероглифов, первый из которых
является графическим вариантом знака, которым
записывается слово 'ваби'.
3. Кит. Лисао'. Сочинение древнекитайского поэта Цюй
Юаня (340-278 гг. до н.
э.) из царства Чу.
4. Т. е. не двигаясь, застыв на одном месте.
5. Кит. 'Шиши яолань'. 'Род Шакья' — китайский
эквивалент санскритскому,
'Шакья-путра' (верные последователи Будды Шакьямуни).
Словарь буддийских
терминов и выражений, составленный в 1019 г. китайским
монахом Даочэном,
предназначался для подготовки к чтению буддийских сутр.
Ниже цитируется часть
раздела 'Желая малого, познать удовлетворение'.
6. Имеется в виду-монах Догэн, основатель храма
Эйхэйдзи.
7. Неточная цитата из четвертого свитка 'Обширных
записей [речей] преподобного
Догэна' (яп. 'Догэн осё короку') в десяти свитках
(томах),, представляющих из
себя собрание высказываний знаменитого дээнского монаха.
Эйсай в данном случае
призывает держаться 'срединного Пути', т. е., с одной
стороны, не идти на поводу
дискурсивного мышления, а с другой стороны — не впадать
в противоположную
крайность, поскольку в обоих случаях представление о
сути вещей и явлений
будет односторонним, даже если формально оба крайних
подхода и квалифицируются
163
как буддийские (провозглашается, что это 'Путь'). Д.
Хирота предлагает
интерпретировать иероглиф 'до' ('Путь') в значении
'говорить', 'увещевать' . Таким
образом, начала высказываний будут выглядеть следующим
образом: 'Старый мудрец
сказал, увещевая...', 'высокий основатель Эйхэй далее
поведал, увещевая...'. Однако,
по нашему мнению, данное толкование не совсем
согласуется с грамматической
конструкцией оригинального текста 'Записок', и указанные
фразы мы перевели
буквально.
8. Т. е. человек обретет способность заниматься
медитированием.
9. 'Парамита' — важнейшая категория философии буддизма
махаяны. Эта
способность, сила, в каком-то смысле энергия,
посредством которой достигается
нирвана. 'Парамита' — то, что перевозит на другой берег
(ср. 'паром'). В переводах
этого термина на китайский язык идея переправы к нирване
выражена очень
отчетливо: 'парамита' передается словом 'даобиань' —
'достижение другого берега'
('другой берег' — распространенное в буддийской
литературе метафорическое
именование нирваны). Основными считаются шесть
'парамит': (1) 'парамита даяния
(жертвования)' — материальные и духовные благодеяния;
(2) 'парамита заповедей'
— следование предписаниям, выполнение которых имеет
принципиальный характер
для стремящего к нирване; (3) 'парамита терпения' —
полная неподверженность
гневу; (4) 'парамита старания' — стремление действовать
исключительно в одном
направлении; (5) 'парамита созерцания' — направление
мыслей на единственный
объект — просветление — и концентрация на этом объекте;
(6) 'парамита [высшей]
мудрости' — 'праджня—парамита'. Следование шести
'парамитам' приводит бодхисаттву
к наивысшему и полному просветлению. Кроме того,
бодхисаттва, следуя той или
иной 'парамите' или всем шести, обязан приводить в
должное состояние (начиная
с обеспечения пищей и одеждой и кончая отвращением от
различных 'плохих
мыслей' — о прелюбодеянии, убийстве своего ближнего и т.
п.) окружающих его
живых существ, что является непременным условием
приближения к совершенному
просветлению. Шесть 'парамит' называют также 'шестью
переправами' [к нирване].
|
|
