|
Чаша Грааля 1
С. С. Аверинцев
Грааль (старофранц. Grааl,
Grâl,
лат. Gradalis ), святой Грааль
(Sagreal, Sankgreal), в западноевропейских средневековых легендах
таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения его благим
действиям рыцари совершают свои подвиги. Обычно считалось, что это чаша с
кровью Иисуса Христа, которую собрал Иосиф
Аримафейский, снявший с креста тело распятого Христа (т.е. Грааль —
мифологизированный прообраз средневековых реликвариев — драгоценных вместилищ
для материализованной святыни, само благородство материала которых имело по
ходячим представлениям целительную силу).
Часто предполагалось,
что эта чаша первоначально служила Христу и апостолам во время
Тайной вечери, т. е. была потиром (чашей для причащения) первой литургии.
Всё это ставит Грааль в ряд евхаристических символов, почему легенды о нём часто
переплетаются с рассказами о чудесных видениях, удостоверявших «реальность» пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. По другим, более редким
версиям, Грааль — серебряное блюдо, иногда — с окровавленной головой, мотив,
дошедший в валлийской передаче и связанный не только с христианским образом
Иоанна Крестителя, но и с магической ролью отрубленной головы в кельтской
мифологии. От Грааля неотделимы ещё два предмета, образы которых иногда
сливаются: чудодейственное копьё, некогда пронзившее тело распятого Христа,
— питающее, разящее и целящее, и заветный меч царя Давида (библейской
традиции), уготованный рыцарю девственнику.
Некоторая неясность, что же такое Грааль,— конструктивно необходимая черта
этого образа: Грааль — это табуированная тайна, невидимая для недостойных,
но и достойным являющаяся то так, то иначе, с той или иной мерой «прикровенности».
Грааль обладает способностью чудесно насыщать своих избранников неземными
яствами (что впервые обнаружилось во время заточения Иосифа Аримафейского).
Эта черта, играющая важную роль в легендах, сближает Грааль с
мифологическими символами изобилия (рог Амалфеи в греческой мифологии, котёл
в мифах и ритуалах кельтов и др.), но также с христианской мистикой
причащения как «хлеба ангелов» и манны небесной. Путь Грааля из Палестины на
запад легенда связывала с путём Иосифа Аримафейского, миссионерская
деятельность которого неопределённо соотносилась с различными
географическими районами и пунктами Западной Европы — от британского
монастыря в Гластонбери, где показывали могилу короля Артура, чьё имя
сплетено с легендами о Грааль и где, по-видимому, сохранялись какие-то
дохристианские воспоминания, до Пиренейского полуострова.
Из мест, где хранится и
является Грааль, фигурирует город Саррас, где Иосиф Аримафейский обратил в
христианство местного короля, а также таинственный замок Корбеник или
Карбоник.
Так как Грааль и
сопутствующее ему священное оружие терпят близ себя только непогрешимых в
целомудрии, всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан
раной и недугом, однако он может ожидать избавления всё от той же святыни.
Генезис легенд о
Граале вызвал в науке 19—20 вв. много споров. Спорна сама этимология слова
«Грааль»: Sangreal переосмысление от
Sang real — «истинная кровь»
(подразумевается кровь Иисуса Христа), Gradalis —
от Cratalem (греч.
κρατης— большой сосуд для
смешения вина с водой), Gradalis - от
Graduale (церковное песнопение),
Graal - от ирл. cryol «корзина изобилия» и
т. п. Название замка Корбениквозводится к
франц.-валлийск. Cor(s), «благословенный рог» (рог
изобилия). Ортодоксально-христианский, апокрифический (наиболее
подробный источник легенд об Иосифе Аримафейском — апокрифические
евангелия, особенно Евангелие отНикодима)
или язычески-мифологический исток той или иной детали
легенды о Граале остаётся предметом дискуссий; но бесспорно, что
образ Грааля нельзя сводить без остатка ни к метафорике церковного таинства,
ни к кельтскому мифу, лишь «переодетому» в христианский наряд. Роль
символики Грааля, важной для рыцарской культуры средневековья, состояла в том,
что она соединяла дух рыцарско-приключенческий, вольную игру фантазии,
использующей осколки полузабытой мифологии с христианской сакраментальной
мистикой.
ЛИТЕРАТУРА
Дашкевич Н. П., Сказание о Святом Грале, в его кн.: Из истории
средневекового романтизма. К., 1877; Веселовский А. Н., Где сложилась
легенда о Святом Грале?, СПБ, 1900; Михайлов А. Д., Артуровские легенды и их
эволюция, в кн.: Мэлори Т., Смерть Артура, М., 1974; Lot-Borodine M., Trois
essais sur Ie Lancelot du Lac et la Quete du Saint-Graal, P., 1921; Gil son
E., La mystique de la Grace dans la queste du Saint Graal, "Romania",
1925, t. 51, .N» 203; Roques M., Le Graal de Chretien et la Damoiselle au
Graal, «Romania», 1955, t. 76, M 301; Beguin A., La Quete du Saint Graal,
[P., 1958]; Marx J., La legende arthurienne et le Graal, P., 1952; Loo mis
R. S. (ed.), Arthurian literature in the Middle Ages, Oxf., 1959.
В средневековой рыцарской литературе мотив Грааля впервые возникает в
двух французских стихотворных романах кон. 12 в. «Роман об истории Грааля»
Робера де Борон (1-я часть — «Иосиф Аримафейский»; от 2-й части — «Мерлин»
сохранились лишь фрагменты, здесь спасителями святыни оказываются Мерлин и
его воспитанник король Артур). В «Персевале, или Повести о Граале» Кретьена
де Труа героем-искателем Г. выступает Персеваль, один из рыцарей Круглого
стола короля Артура (а затем и Говен, племянник Артура). В романе поэта
Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» (нач. 13 в.) Грааль — не чаша, а камень,
принесённый ангелами на землю и обладающий чудесной силой. Одна из
последующих разработок сюжета — роман Альбрехта «Младший Титурель» (2-я
половина 13 в.) посвящён истории «королей Грааля». Выдвигаются новые герои:
во французской литературе — Ланселот и его сын Галахад (прозаический цикл
«Повесть о Ланселоте Озёрном» или «Ланселот-Грааль»; «Поэма о святом Граале»
— 1-я половина 13 в.), а в немецкой — сын Персеваля Лоэнгрин (поэма Конрада
Вюрцбургского «Рыцарь с лебедем»; анонимная поэма «Лоэнгрин» — 2-я половина
13 в.). С темой Грааля связан роман английского писателя Т. Мэлори «Смерть
Артура» (15 в.). В новое время немецкие романтики разрабатывают сюжет Грааля
в поэзии (Л. Уланд) и драматургии (незаконченная пьеса Ф. Фуке, «Мерлин» К.
Л. Иммермана); английский поэт А. Теннисон обращается к нему в «Королевских
идиллиях». В музыкально-драматическом искусстве легенда о Граале нашла монументальное
воплощение в операх Р. Вагнера «Лоэнгрин» (либретто композитора по
анонимному роману кон. 13 в.) и «Парцифаль» (либретто композитора по
произведению Вольфрама фон Эшенбаха). В книжной миниатюре (иллюстрации в
рукописях 13—15 вв.) Г. изображался преимущественно в виде потира.
ССЫЛКИ
1. Аверинцев С. С. Грааль // Мифы
народов мира. Т.1. М., 1991, с. 317-318
|
|
