Близнецы

         Известны многочисленные мифы о чудесных существах-близнецах, которые часто выступают в качестве родоначальников племени или культурных героев (т.н. близнечные мифы). Близнечные мифы можно разделить на мифы о близнецах-братьях (соперниках или позднее - союзниках, близнецах - брате и сестре, близнецах-андрогинах и зооморфные близнечные мифы. В мифах о братьях-близнецах один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой - со всем плохим или плохо сделанным. В мифах ирокезов и гуронов Иоскеха - создатель солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон - создатель скал, вредных животных, шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение.

         В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а воплощают лишь два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии - людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В мифах этого типа близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, оба заняты лечением людей.

         Миф о близнецах - брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак, известен в почти одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Осирисе и Исиде, древнеиндийский миф о Яме и его сестре Ями). Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается еще во чреве матери, поэтому при рождении двойни - детей разного пола - считается необходимым совершить очистительный обряд, частью которого может быть рассказ близнечного мифа (иногда идея запрета вводится в сам миф).

      В индоевропейской мифологии близнецы-братья, называемые "детьми бога неба" (Диоскуры, Ашвины, литовские и латышские "сыновья бога"), ухаживают за своей сестрой - дочерью солнца. В некоторых индоевропейских традициях можно обнаружить след этого мифа (у хеттов, древних ирландцев и индо-иранцах), напр., в "Ригведе".

    В африканских обрядах, связанных с близнечными мифами и культом близнецов, распространено раскрашивание каждой стороны лица и тела в разные цвета - белый и черный - символизирующих смену темного и белого времени).  Особенностью многих африканских близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе (близнечные существа - двуполые существа, андрогины). Таковы демиурги Маву и Лиза (одновременно и близнецы, и андрогины) в мифологии фон в Дагомее; одна часть этого андрогина (Маву) воплощает ночь, луну, радость, другая (Лиза) - день, солнце, труд.

      Египетские боги Гор и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет дать гипотетическую андрогинную интерпретацию и первоначальному мифу и кровосмесительной их связи. Миф о двуполом существе, связанный с близнечным, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Антлантиде Платона.

    Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У динка в Судане известен близнечный тотемизм - родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. Догоны считают, что у каждого человека есть свой близнец - животное. В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней (др.-инд. aśva - "конь").  Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется и у древних германцев, и в балтийской мифологии. С конями связывали и Диоскуров.

    Истоки близнечных мифов можно видеть в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым (а сами близнецы и их родители - страшными и опасными). Обычай отделения родителей близнецов от всего племени (часто с позднейшим переосмыслением в духе сакрализации близнецов и их родителей) известен у многих народов Африки. Выдвинутая Р.Харрисом гипотеза о "великом страхе", который некогда внушали близнецы, вполне согласуется с данными приматологии, устанавливающими у приматов те же основные черты поведения по отношению к двойне (напр., мать близнецов держится после их рождения поодаль от стаи, причем ее отгоняет в сторону вожак).

      Переосмысление архаических форм близнечных мифов происходит благодаря признанию сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей. Они могут рассматриваться как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие ее носителями. Архаический ритуал отделения близнецов от всего племени при этом включается в обрядовый комплекс почитания сакрализованных близнецов и их родителей, а их сверхъестественная сила осознается не только опасной, но часто и благодетельной. В обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священными мировыми деревьями. Под священным деревом (Ruminalis Ficus) в Древнем Риме ставились изображения близнецов Ромула и Рема.

      Особую роль близнечный культ играет в религии обществ с ярко выраженными следами дуальной организации. В Египте ка считался двойником-близнецом фараона. К раннему близнечному мифу Р.Харрис возводил комплекс представлений, связанных с Фомой в евангелической литературе и в апокрифах (имя Фомы восходит к общсемитскому названию близнеца).

      Тема близнечества в последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени; ср. европейскую романтическую традицию от А. Шамиссо до Е. Шварца).

Подробнее:  Иванов В. В.  Близнечные мифы //  Мифы народов мира. Т.1. М., 1991, с. 174-176

                                                          ЛИТЕРАТУРА

1. В указанной статье В.В. Иванова

2. Harris R.  Boanerges,  Cambridge, 1913

3. Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983

4. Толстой Н.И. Близнецы  //  Славянские древности. Т.1., М., 1995, с. 191-193.