А.И. Кобзев Китайская алхимия

На следующих страницах:

А.И. Кобзев

Китайская алхимия

Общество и государство в Китае. XXXV научная конференция. М.: Вост. лит-ра, 2005, с. 214-218

Неисповедимым путем слово «Китай» произошло от названия народа киданей, впервые в истории Срединного государства принудившего его признать чужеземное господство. Не менее чудесно то, что в китайское обозначение этого народа— ци-дань входит иероглиф дань, символизирующий оригинальное достижение китайского духа, ставшее феноменом мировой культуры,— алхимию. Соответственно своей загадочной природе последняя присутствует в семантике слова «Китай» гораздо более изощренным образом, нежели «фарфор» в слове «China».

Китайская алхимия — это развивавшийся в Срединном государстве со второй половины I тыс. до н.э., главным образом сторонниками даосской философско-религиозной традиции, сложный комплекс философских идей, религиозных верований, магических ритуалов, научных достижений и практических (медицинских, фармакологических, диетологических, гимнастических, эротологических и др.) приемов, нацеленных на максимальное увеличение продолжительности жизни, омоложение и даже достижение бессмертия с помощью психо-физиологических преобразований человеческого тела и физико-химических трансформаций используемых при этом природных веществ, прежде всего киновари (НgS, сернистой ртути, вермиллиона, циннбера) и золота. Соответственно, в аутентичных обозначениях это явление предстает как искусство (шу) «плавления киновари» (лянь дань), «обессмерчивающей киновари» (сянь дань), «золота и киновари» {цзинь дань) или «киноварный путь» (дань дао), основанный на «секретных приемах [обращения] с киноварью» (дань цзюэ) и практикуемый «киноварными мужами» (дань ши, дань цзя, дань кэ) в «киноварных покоях» (дань фон). Регистрируемые с первых веков н.э. специализированные трактаты по данной тематике, как
214

правило, называются «законами киновари» (дань фа), «киноварными канонами» (дань цзин) или «книгами о киновари» (дань шу). Последним термином, который также может быть переведен как «киноварные письмена», в Хуайнань-цзы («[Трактат] Учителя из Хуайнани», II в. до н.э., гл. 2) обозначен знаменитый магический квадрат Ло ту («письмена [из реки] Ло»). Одно из крупнейших направлений даосизма получило наименование «течение киноварного котла» (дань дин пай).

Центральная роль киновари здесь связана как с ее химическим составом, образованным главными алхимическими элементами— ртутью и серой, так и с символическим значением присущего ей красного цвета. Нагревание («плавление, рафинирование» — лянь) киновари приводит к появлению жидкой ртути, что выражает одно из фундаментальных фазовых соотношений двух из «пяти первоэлементов» (у син) китайской «нумерологии» (сян шу чжи сюэ) — «огня» (хо) и «воды» (шуй), с которыми, в свою очередь, как с «мужским, активным, светлым» (ян) и «женским, пассивным, темным» (инь) началами идентифицировались сера и ртуть. Красный цвет киновари ассоциировался с самой жизненной субстанцией— кровью и также знаменовал собою идею рождения, возрождения, перерождения, будучи символом брака и новорожденного младенца (чи цзы — букв. «красный ребенок», но также «прекрасный муж/учитель/философ»).

В рамках универсального мировоззренческого классификационизма («коррелятивного мышления») красный цвет коррелировал с верхом в пространстве, т.е. югом, на который направлена стрелка китайского компаса и взор императора, и летним сезоном во времени, когда предельно активизируются производительные силы природы. Наиболее общую систематизацию и формализацию в искусственном языке двух видов черт (инь и ян), 8 триграмм и 64 гексаграмм (гуа) эти соотношения обрели в китайской «книге книг» — Чжоу и («Чжоуские перемены», или И цзин — «Канон перемен», VШ-Ш вв. до н.э.). которая стала общетеоретической и методологической базой для древнейшею из дошедших до нас канонов китайской алхимии — Чжоу и цань тун ци («Свидетельство триединого согласия "Чжоуских перемен"») Вэй Бо-яна (II в., имеется английский перевод: Wu Ku-ch'ang, Davis T. L., 1932).

Согласно философии Чжоу и, мир представляет собою круговорот изменений и взаимопревращений, поэтому китайские алхимики считали возможным добиваться бессмертия путем не только продления жизни, но и возрождения после смерти через «освобождение от трупа» (ши цзе), для чего требовались как алхимические снадобья и медикаментозные средства, так и особые физические, в первую очередь дыхательные йогического типа («зародышевое дыхание» — тай си), упражнения и духовные приемы самосовершенствования в специфических условиях (в «знаменитых горах» — мин июнь, т.е. в рафинированной самой природой, или «небом», и максимально приближенной к небу каменной среде). Китайские
215

алхимики открывали новые технологии, с одной стороны, в производстве стекла и фарфора, металлургии и сельском хозяйстве, с другой — в медицине, фармакологии, диетологии и эротологии, поскольку рассматривали человеческое тело как интегральную часть мироздания, репрезентирующую его в целом. Теоретической основой их практической активности стал позднедаосский принцип «кражи [небесной] пружины» (дао цзи), т.е. поворота естественного движения вспять, позволяющего старцам омолаживаться, а мужчинам зачинать в себе «бессмертного зародыша» (сянь тай).

Некоторые специалисты, например Х.Х.Дабс (Dubs, 1892-1969) и Дж. Нидэм (Needham, 1903--1995), считают китайскую алхимию древнейшей в мире и повлиявшей на другие аналогичные традиции. В пользу этого свидетельствует, во-первых, фундаментальный гилозоизм традиционного китайского мировоззрения, в рамках которого совершенно естественно преобразование неорганического в органическое, мертвого в живое и, соответственно, основополагающее для всех разновидностей алхимии (но чуждое сущности христианства и мусульманства) объединение идей трансмутации неблагородных металлов в золото и достижения бессмертия.

Во-вторых, понятие «философский камень» (lapis philosophorum) наиболее адекватно соответствует термину7 дань («киноварь»), входящем в круг древнейших китайских иероглифов («надписи на панцирях и костях»— цзя гу вэнь, II тыс. до н.э.), исконно определявшемуся как «красный камень» — чи ши (словарь Шо вэнь цзе цзы — «Изъяснение знаков и истолкование иероглифов», нач. II в.) и имевшему значение «эликсир бессмертия». Особая роль камня в китайской культуре обусловлена его функцией одного из важнейших репрезентантов центрального из «пяти элементов» — «почвы» (ту), а авторитетнейший комментарий Дуань Юй-цзая (1735-1815) к Шо вэнь цзе цзы гласит, что «киноварь есть семенная сущность (цзин) камня, поэтому семенная сущность всякого лекарственного вещества называется киноварью».

В-третьих, капитальный алхимический принцип рафинирования неблагородных металлов до высшего состояния — золота заложен в самой семантике иероглифа цзинь, объединяющей два значения — «металл» и «золото».

В-четвертых, золото в Китае никогда не служило основой денежно-монетной системы, не было достаточно изучено (сложившаяся к рубеж}V-IV вв. до н.э. или даже позднее практика купеляции моложе средиземноморской на добрые полторы тысячи лет) и потому могло смешиваться с такими сложными веществами, как сернистое олово (дисульфид SnS₂) или хлорид ртути (Hg₂Cl₂), чем и пользовались в своих манипуляциях алхимики.

Наконец, в-пятых, не исключено, что сам западный термин «алхимия» этимологически восходит к иероглифу цзинь, изначально звучавшему как kiэm в реконструкции Б.Карлгрена (Karlgren, 1889-1978), а «эликсир» также через арабов («ал-иксир» — «лекарство для людей и металлов») — к иероглифу дань.
216

Согласно Ши цзи («Исторические записки», 11-1 вв. до н.э., гл. 12, 28) Сыма Цяня, уже при дворе императора У-ди (141-87) под влиянием Ли Шао-цзюня практиковались алхимические операции с киноварью и золотом. В 1972 г. в КНР (курган Мавандуй близ г.Чанша) археологами было обнаружено тело жены члена императорской семьи, захороненное ок. 186г. до н.э., но прекрасно сохранившееся благодаря алхимическому бальзамированию с помощью сернистых соединений ртути. Использование красной киновари в захоронениях известно в Китае с эпохи палеолита; вера в возможность физического бессмертия сформировалась к VIII в. до н.э.; а в IV в. до н.э., по-видимому, благодаря учению Цзоу Яня она соединилась с аурифакцией, вследствие чего к рубежу н.э. сложилось представление о «философском камне», превращающем ртуть и свинец в золото, и в качестве макробиотических средств стали приниматься внутрь киноварь, золото и ртуть.

Классическую форму алхимическое учение обрело в главном произведении выдающегося даосского философа и ученого Гэ Хуна (283/4- 343/63) Бао-пу-цзы («[Трактат] Учителя, Объемлющего Простоту», имеется частичный русский перевод Е.А.Торчинова, 1999). Дальнейшее развитие оно получило в трудах даосского патриарха Тао Хун-цзина (456-536) и крупнейшего медика («царя лекарств» — яо ван) Сунь Сы-мяо (581-682). Итоговым стал составленный Цин Сюй-цзы в 808 г. компендиум Цянь хун цзя гэн чжи бао цзи чэн («Полное собрание наиболее драгоценного о свинце и ртути, деревянном и металлическом»).

Однако в VII-VШ вв. единая алхимическая традиция стала разделяться на две ветви— ориентированные на физико-химические и психо-физиологические процессы, что нашло отражение в терминологическом различении «внешней» (вай дань) и «внутренней киноварной [деятельности]» (нэй дань) соответственно. Последняя начала, используя объективированную терминологию первой, описывать сложные, построенные на медитативных, дыхательных, гимнастических и сексуальных (тантрического типа) упражнениях, методы очищения и взаимопревращения семенной духовной эссенции (цзин), пневмы (ци) и духа (шэнь), циркулирующих по акупунктурным каналам (цзин) и локализующихся в трех парафизиологических органах — «киноварных полях» (дань тянь), расположенных в животе ниже пупка, под сердцем и в головном мозге на уровне межбровья. Эта интеллектуальная тенденция, поддержанная Лю Сюань-ином (X в.), Чжан Бо-дуанем (984-1082, имеется осуществленный Е.А.Торчиновым в 1994 г. полный перевод его трактата У чжэнь пянь — «Главы о прозрении истины»). Во Юй-чанем (1194-1229). к ХП1 в. окончательно возобладала над «внешней» алхимией. Дальнейшее ее развитие вплоть до наших дней в качестве основного вида даосской практики связано прежде всего с созданной в XII в. Ван Чжэ (1112-1170) школой «учения совершенной истины» (цюань чжэнь цзяо).
217

Источники

ГэХун. Баопу-цзы. Пер. Е.А.Торчинова. СПб., 1999.
Даосская алхимия. Пер. Е.А.Торчинова. СПб., 2001.
Сьма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Т. П. Пер. Р.В.Вяткина и В.С.Таскина. М., 1975, с. 255-257; т. IV. Пер. Р.В.Вяткина. М, 1986, с. 170-171.
Философы из Хуаинани/Хуайнаньцзы. Пер. Л.Е.Померанцевои. М., 2004, с. 49.
Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь). Пер. ЕА.Торчинова. СПб., 1994.
Дао цзан (Сокровищница Пути). Т. 1-36, 1. Шанхай, 1996.
Шо вэнь цзе цзы чжу («Изъяснение знаков и истолкование иероглифов» с комментариями). Сост. Сюй Шэнь, коммент. Дуань Юй-цзай. Шанхай, 1981, цз. 5, ч. 2, с. 215 ся.
Wu Ku-ch 'ang, Davis T.L. An Ancient Chinese Treatise on Alchemy Entitled Ts'an T'ung Ch'i", Written by Wei Po-yang about 142 A.D. — Isis. Vol. 18. Bruxelles, 1932, p.210-289.

Литература

Алхимия и химия. — Современные историко-научные исследования: наука в традиционном Китае. Отв. ред. и сост. А.И.Кобзев. М,, 1987.
Кобзев А.И. Эрос за Китайской стеной. СПб.; М., 2002.
Элиаде М. Азиатская алхимия. М., 1998.
Чжунго дао цзяо ши (История даосского учения в Китае). Гл. ред. Жэнь Цзи-юй. Шанхай,1990.
Barnes W.H. Possible Reference to Chinese Alchemy. — The China Journal of Science and Arts. Vol. 23. Shanghai, 1935, p. 75-79.
Dubs H.H. The Beginning of Alchemy. — Isis. Vol. 38. Bruxelles, 1947, p. 62-86.
Johnson 0. A Study of Chinese Alchemy. Shanghai, 1928.
Needham J. Science and Civilization in China: Chemistry and Chemical Technology. Pt. 1, 2, 3. Cambridge, 1974, 1976, 1980.
Ping Li Ch'ao. Tlie Chemical Art of Old China. Easton, 1948.
Sivin N. Chinese Alchemy: Preliminary Studies. Cambridge (Mass.), 1968.
Sivin N. Chinese Alchemy and the Manipulation of Time. — Isis. Vol. 17. Wash., 1976. №239,p.512-526.
Waley A. Notes on Chinese Alchemy. — Bulletin of the School of Oriental and African Studies. Vol. 6. L., 1930, p. 1-24.